domingo, 13 de septiembre de 2026

RAMÓN ALCOBERRO - PLATÓN


 

PLATÓN

Introducción 

Pla tón es uno de los pen sa do res más pe ne tran tes e in flu yen‐ tes de la his to ria. De la fi lo so ía an te rior a él so lo po see mos ag men tos; de la su ya lo te ne mos ca si to do. Los 28 diá lo gos que han lle ga do a nues tras ma nos se cuen tan en tre las ci mas no so lo del pen sa mien to sino de la li te ra tu ra uni ver sal. Discípu lo de Só cra tes y ma es tro de Aris tó te les, su obra cons ti tu ye, ade más, un tes ti mo nio ini gua la ble de unos años, los trans cu‐ rri dos en Ate nas a ca ba llo de los si glos V y IV a.C., du ran te los cua les la cul tu ra grie ga al can zó su cé nit. Aun que el pun to de par ti da y de lle ga da del pla to nis mo es la po lí ti ca, su am bi cio so pro yec to de de fi nir un Es ta do per fec to so lo pue de en ten der se en to da su am pli tud des de su teo ría de las Ideas. Pla tón con si de ra ba que el mun do vi si ble no era sino una co pia im per fec ta de otro, el de las Ideas, del que to ma ba 4 sus pro pie da des. Así, una co sa be lla lo era por que par ti ci pa ba de la idea de Be lle za. En una de las imá ge nes más cé le bres de la li te ra tu ra, Pla tón com pa ró el mun do vi si ble con me ras som bras de las ideas pro yec ta das so bre las pa re des de una ca ver na. So lo la fi lo so ía pue de, se gún Pla tón, guiar nos fue ra de la ca ver na y con du cir nos a la luz. Es te dua lis mo, con su én fa sis en la exis ten cia de un mun do más allá de lo ma te rial, ha per vi vi do en el pen sa mien to fi lo só fi‐ co pos te rior, en es pe cial en la for ma que le die ron pen sa do res de la ta lla de san Agus tín, cu ya amal ga ma de con cep tos pla tó‐ ni cos do ta ron al cris tia nis mo de una ba se fi lo só fi ca ar ti cu la da y co he ren te que le per mi tió de rro tar el ma te ria lis mo pa gano y «con quis tar» el mun do oc ci den tal. En la es co lás ti ca, el in ten to me die val de al can zar una sín te sis en tre fi lo so ía y teo lo gía, al‐ gu nos fi ló so fos lle ga ron a adop tar es te «neo pla to nis mo» con tal fi de li dad que pa re cía con so nan te con el dog ma cris tia no. En su ma, la co no ci da ci ta del fi lo so fo in glés Al ed Nor th Whi‐ tehead, se gún la cual «la tra di ción fi lo só fi ca eu ro pea es una se‐ rie de no tas al pie de pá gi na de Pla tón» pue de pa re cer una exa‐ ge ra ción, has ta que se cae en la cuen ta de que aque llo que Oc‐ ci den te tie ne de cris tia no, en gran me di da lo tie ne de pla tó ni‐ co. Bue na par te del vo ca bu la rio de la fi lo so ía vio la luz en los diá lo gos pla tó ni cos. Fue Pla tón el pri me ro en acu ñar con cep tos co mo «al ma» (que en grie go es psi qué, «so plo o alien to») o «dia léc ti ca» (que sig ni fi ca si tuar el lo gos, «la ra zón», en dia, «a tra vés de» o «mu tua men te»). Asi mis mo, uno pue de te ner «ideas» (de ei dos, que sig ni fi ca «el as pec to» de una co sa; su «for ma tí pi ca») por que Pla tón in tro du jo es te con cep to en nues‐ tra tra di ción. O pue de ena mo rar se «pla tó ni ca men te» gra cias al elo gio del amor no í si co que in clu yó en una de sus obras más 5 cé le bres, el Ban que te. La jus ti cia, la edu ca ción, las for mas de la con vi ven cia y su po si ble de ca den cia, las vir tu des y pe li gros de la de mo cra cia, la im por tan cia del ar te en la so cie dad o la re la ción en tre el sa ber y el po der son cues tio nes hoy ple na men te vi gen‐ tes que que dan ilu mi na das de una ma ne ra dis tin ta tras la lec‐ tu ra de Pla tón. En contra mos su hue lla en el rea lis mo po lí ti co inau gu ra do por Ma quia ve lo, en el ra cio na lis mo de Des car tes y has ta en los prin ci pios po lí ti cos de la Re vo lu ción an ce sa. En de fi ni ti va, si hay un clá si co que per ma ne ce vi vo y nos im pul sa a pen sar, ese es Pla tón. El fi ló so fo ate nien se nos es co no ci do por di ver sas fuen tes y en es pe cial por un tex to muy sig ni fi ca ti vo, la Car ta VII, una es pe cie de au to bio gra ía in te lec tual tra di cio nal men te em plea da co mo hi lo con duc tor pa ra si tuar su pen sa mien to en un con tex‐ to vi tal. La Car ta VII ates ti gua el pa pel de la teo ría po lí ti ca co‐ mo mo tor de su afán fi lo só fi co. Por ella sa be mos que Pla tón fue vás ta go de una an ti gua fa mi lia de la aris to cra cia ate nien se y par ti ci pó de acon te ci mien tos que mar ca ron a su ciu dad, ta les co mo la de rro ta a ma nos de los es par ta nos en las gue rras del Pe lo po ne so (431404 a.C.). Asi mis mo, a ca só en su pro pó si to de in fluir co mo con se je ro en el go bierno de Si ra cu sa y fun dó la Aca de mia, el pri mer cen tro uni ver si ta rio de la An ti güe dad, pa‐ ra ser vir co mo es cue la de fu tu ros po lí ti cos. Pe ro siem pre so me‐ tien do el po der a la ra zón. La fi gu ra de su ma es tro Só cra tes, «el más jus to de los hom bres», hé roe y pro ta go nis ta de bue na par te de sus diá lo gos, y en es pe cial su con de na a muer te en el año 399 a.C., mar ca ron en pro fun di dad su pen sa mien to. La eje cu ción de Só cra tes lle vó a Pla tón a la con vic ción de que la de mo cra cia es un ré gi men es truc tu ral men te co rrup to pe ro no por que lo sean los po lí ti cos, sino por que se tra ta de un sis te ma ba sa do en la re tó ri ca y el co mer cio de opi nio nes que ca re ce de de fen sas contra la de ma go gia. Res pon der a la cri sis de la de mo‐ 6 cra cia le lle vó a pro po ner una po lí ti ca al ter na ti va que no con‐ sis tie ra sim ple men te en la ges tión de los in te re ses par ti cu la res de los go ber na dos, sino que tra ta ra a los in di vi duos co mo se res ra cio na les, es de cir, a cons truir lo que él con si de ra ba una po lí‐ ti ca de la ra zón, ba sa da en prin ci pios eter nos. La for ma ma du ra del pen sa mien to po lí ti co de Pla tón es tá ex pues ta en la obra cum bre del au tor, la Re pú bli ca, y cons ti tu ye el puer to de lle ga‐ da del tra yec to por el ri co pen sa mien to pla tó ni co que pro po ne es te li bro. Los pri me ros diá lo gos de Pla tón se con si de ran los más so‐ crá ti cos y tra tan so bre te mas éti cos. En ellos no se lle ga a con‐ clu sio nes, sino que hay una preo cu pa ción por el mé to do: el Só cra tes pla tó ni co in sis te en lo po co que sa be y en la ex tra or di‐ na ria im por tan cia de la bús que da de la sa bi du ría me dian te re‐ cur sos ta les co mo la pa ra do ja, la re fu ta ción o la dia léc ti ca. Só‐ cra tes es aquí un agi ta dor de con cien cias y un de fen sor de la ver dad, ca paz de mo rir por ella con to tal con ven ci mien to y se‐ re ni dad pro ver bial. El de sa rro llo de los te mas ma yo res del pen sa mien to pla tó ni‐ co se de ja pa ra los diá lo gos lla ma dos «de ma du rez», en tre los cua les se in clu yen obras ma es tras ta les co mo el Ban que te, el Fe dro, el Fe dón y la Re pú bli ca. Son diá lo gos de lec tu ra asom‐ bro sa men te ame na y de una gran cla ri dad. Hoy más que nun ca la obra pla tó ni ca sor pren de al lec tor por su fa ci li dad de com‐ pren sión. Sus per so na jes ex pli can sus vi das, se lan zan pu llas, se pre gun tan por co sas que les preo cu pan, bro mean unos con otros, en de fi ni ti va, fi lo so fan en el sen ti do ori gi nal, más pu ro, de la pa la bra. Su vi ve za y la sen si bi li dad con que se cons tru yen sus am bien tes han lle va do a pen sar que al gu nos de ellos po‐ drían ha ber se re pre sen ta do en pú bli co. La lec tu ra de los diá lo‐ gos apa sio na e in ci ta a fi lo so far. 7 Pa ra lan zar se a ex plo rar el uni ver so pla tó ni co es ne ce sa rio fa‐ mi lia ri zar se con la co no ci da «teo ría de las Ideas» o «de las For‐ mas». Es ta teo ría no apa re ce ex pre sa da ex plí ci ta men te co mo tal, ni se re co ge en un tex to ca nó ni co de for ma ín te gra, sino que Pla tón la va pre sen tan do en ca da diá lo go. Pa ra Pla tón, la Idea no es al go que so lo exis te en la men te, sino una en ti dad que tie ne exis ten cia ob je ti va. La idea de Be lle za, por ejem plo, no es un me ro con cep to men tal, sino que exis te por sí mis ma, in de pen dien te de los ob je tos sen si bles que con si de ra mos be llos. Las Ideas son las cau sas de las co sas: co mo ya se ha apun‐ ta do an tes, las co sas be llas son así por que imi tan o par ti ci pan de la idea de Be lle za. Las Ideas son eter nas e in mu ta bles, y so lo pue den cap tar se a tra vés del en ten di mien to. El mun do de las Ideas es tá or ga ni za do je rár qui ca men te en fun ción de la idea su‐ pre ma de Bien, que se iden ti fi ca con la Ver dad y la Be lle za. En me dio de es te es que ma tan abs trac to, Pla tón es cri bió el Ban que te, el gran diá lo go en elo gio de Eros, el dios del amor y el de seo. En la que es, sin du da, la más po pu lar de las obras del pen sa dor, Pla tón de fen dió que el amor es el sen ti do mis mo de la fi lo so ía, ya que nos con du ce a las Ideas. El ob je to del amor es la be lle za, y la ver dad del amor no se en cuen tra en la be lle za de los cuer pos, sino en la de las al mas. Cuan do el Ban que te pre sen ta la fi lo so ía co mo amor, es tá di cien do que el ob je ti vo de al can zar las Ideas obe de ce a un im pul so eró ti co. Es te im pul‐ so lle va del amor a la be lle za del ama do al amor de to dos los cuer pos be llos; de ahí, a la be lle za mo ral de las al mas; de ahí, a la be lle za de las nor mas de con duc ta y las le yes; de ahí a la be‐ lle za de los sis te mas de pen sa mien to, y de ahí, por fin, a la Be‐ lle za en sí. Así el amor se con vier te en una fuer za me ta í si ca, éti ca y po lí ti ca. Pla tón no so lo ha bla de Ideas, sino que tam bién se preo cu pa 8 del hom bre: el dua lis mo pla tó ni co se tra du ce en el dua lis mo en tre cuer po y al ma. Pa ra el fi ló so fo, el hom bre es un com‐ pues to de dos rea li da des: cuer po y al ma. El cuer po es de na tu ra le za ma te rial y per te ne ce al mun do sen si ble, mien tras que el al ma es de na tu ra le za es pi ri tual y pro ce de del mun do de las Ideas. Por lo tan to, es tar jun to al cuer po no es na tu ral pa ra el al ma, y mien tras per ma ne ce ata da a él, de sea es ca par pa ra vol‐ ver a su lu gar de ori gen, siem pre que lo re cuer de. El re cuer do, o re mi nis cen cia, es la po si bi li dad de cap tar las Ideas que el al‐ ma con tem pló an tes de lle gar al mun do sen si ble. Pla tón con si‐ de ra que co no cer es re cor dar. Al gu nas de es tas no cio nes eran tan no ve do sas en su tiem po co mo han aca ba do sien do fa mi lia res en el nues tro. Pa ra ase gu‐ rar se de que sus in ter lo cu to res las en ten dían, Pla tón des ple gó un im pre sio nan te aba ni co de mi tos, le yen das y ale go rías en las que lu ci dez ar gu men tal y ge nio li te ra rio se dan la ma no y al‐ can zan al tu ras nun ca igua la das en la his to ria de la fi lo so ía. Trans mi tir ver da des su pe rio res era pa ra Pla tón la úni ca ra zón vá li da pa ra es ta con ce sión a lo po é ti co. Da do que la be lle za de un poe ma o una es cul tu ra no era más que una co pia im per fec ta de la úni ca be lle za au tén ti ca, la de las Ideas, el afán pu ra men te ar tís ti co equi va lía a per se guir una men ti ra. Es por ello que, en una de sus te sis más po lé mi cas, Pla tón abo gó por ex pul sar a los ar tis tas de la «Ciu dad jus ta» o, en ter mi no lo gía más mo der na, el «Es ta do ideal» (pues la for ma de Es ta do que Pla tón ana li za es la po lis o ciu dad-es ta do grie ga). La Ciu dad jus ta es una de las más im por tan tes uto pías de la his to ria del pen sa mien to, y Pla tón la ex pu so en de ta lle en los diez li bros que in te gran el más re le van te de sus diá lo gos, la Re‐ pú bli ca, don de apa re ce la ale go ría de la ca ver na. El fi ló so fo usa en es ta obra la teo ría de las Ideas pa ra dar fun da men to me ta í‐ 9 si co a su pen sa mien to éti co a tra vés de la idea del Su mo Bien. La Ciu dad jus ta tie ne las mis mas ne ce si da des ma te ria les y los mis mos fi nes éti cos que un or ga nis mo hu ma no, de mo do que la ar mo nía en tre las fun cio nes del cuer po y el al ma se co rres‐ pon de con el equi li brio del Es ta do. Hay un pa ra le lis mo to tal en tre al ma, éti ca y po lí ti ca. La jus ti cia es el ob je ti vo má xi mo del Es ta do ideal, y su fin es la de fen sa del bien co mún, que es tá por en ci ma de cual quier bien par ti cu lar. Por ese mo ti vo el rey de be ser fi ló so fo, o el fi ló so fo ser rey, por que so lo el pen sa dor pue de ac ce der al mun do de las Ideas, de los va lo res su pre mos, y así co no cer me jor el Bien y la Jus ti cia. En es te Es ta do ideal so‐ lo una mi no ría muy se lec ta os ten ta el po der. El contras te con la de mo cra cia de su épo ca, se gún Pla tón í vo la y de ma go ga, no pue de ser más acu sa do. La pro pues ta de en tre gar el po der po lí ti co a una aris to cra cia in te lec tual pue de ge ne rar re cha zo en una sen si bi li dad con tem‐ po rá nea, pe ro es jus to re co no cer la in fluen cia de Pla tón en las mo der nas teo rías de la jus ti cia y en uto pías po lí ti cas de muy dis tin tos ma ti ces ideo ló gi cos. Al fin y al ca bo, lo que Pla tón nos ha le ga do son diá lo gos, y dia lo gar cons ti tu ye la más pu ra es en cia de la de mo cra cia, por que es un tra ba jo com par ti do de bús que da de la ver dad. Si fué se mos per fec tos, e in clu so si nues tro des tino con sis tie‐ se en lo grar la per fec ción, no ne ce si ta ría mos ni es for zar nos en la cons truc ción de ins ti tu cio nes so cia les, ni su pe rar nues tra na‐ tu ral ten den cia al de sor den y a la co rrup ción. La po lí ti ca es pro fun da men te hu ma na y co mo to do lo hu ma no es tá cer ca da por el a ca so, pe ro su dig ni dad se ha lla en el es fuer zo de me‐ jo ra, en el tra ba jo so bre no so tros mis mos que el ma es tro Só‐ cra tes de no mi nó «cu ra del al ma». El al ma hu ma na es ca paz, a la vez, de lo peor y de lo me jor. Lo que nos ha le ga do Pla tón y lo 10 que le con vir tió en fuen te de ins pi ra ción en los si glos pos te rio‐ res es su ca pa ci dad de com pren der que to do lo hu ma no es pro‐ duc to de un pro ce so de co no ci mien to, que im pli ca al mis mo tiem po un es fuer zo de me jo ra de la pro pia al ma. Pla tón se ña la que to do in ten to hu ma no por cons truir una Ciu dad jus ta ine‐ vi ta ble men te es tá con de na do al a ca so. Pe ro nos di ce tam bién al go muy im por tan te: que es tá ins cri ta en el al ma una ine vi ta‐ ble ten den cia a bus car la per fec ción.

jueves, 10 de septiembre de 2026

2. Herederos de la poesía simbolista a) Valéry I. BIOGRAFÍA.Eduardo Iáñez El siglo XX: la nueva literatura Historia de la literatura universal


 

2. Herederos de la poesía simbolista

 a) Valéry I. BIOGRAFÍA.

 Sus primeros años de vida parecían orientar a Paul Valéry (1871-1945) por la senda de la creación literaria: sus versos iniciales los escribió en Montpellier, en cuya Universidad estudiaba Derecho; y allí se puso en contacto con Pierre Louÿs, que publicó algunos de estos primeros poemas y relacionó al joven con escritores de la talla de Mallarmé y Verlaine. Pero a partir de 1892, y debido posiblemente a una honda crisis, Valéry abandonó la literatura y se aplicó a una tarea de indagación personal que lo llevaría al conocimiento de sí mismo y al dominio de su conciencia necesarios para la sinceridad intelectual a la que aspiraba. Desde estos años y hasta su muerte el autor escribiría 257 cuadernos de prosa a medio camino entre el ensayo, la divagación impresionista y el puro tratado filosófico: todo un alarde de ejercitamiento intelectual, pues la vida y la obra de Paul Valéry no fueron otra cosa que una reflexión constante sobre los métodos y los límites del conocimiento humano, sobre la posibilidad de erigir una pura conciencia atada a la materia pero dirigida al espíritu. Bastante tiempo después, en 1912, y dado que no había perdido el contacto con el mundo artístico y cultural de su época, Valéry fue animado por el novelista Gide y por el editor Gallimard a publicar sus versos de juventud. Así pues, a la edad de cuarenta y un años, Valéry se puso a la tarea de ordenar y recomponer sus antiguos poemas, para los que también comenzó a escribir un prólogo en verso que fue creciendo hasta formar La joven Parca, su libro de mayor éxito. Sólo después, desvinculado de él, apareció Álbum de versos antiguos, que recogía los poemas compuestos por el joven Valéry entre 1890 y 1892, cuando había dejado de escribir poemas. Hasta 1922 Valéry se aplicó a la poesía con un vigor que le sorprendió a sí mismo: en 1920 publicó también con éxito El cementerio marino, quizá su obra más significativa; y en 1922 agrupó sus restantes composiciones bajo el título de Cánticos. Los años que le quedaban de vida fueron para Valéry los de la consagración; pero escribió poca poesía, porque se había convertido, como él decía, en un «poeta de Estado»: reverenciado en Francia tanto como en el extranjero, hasta su muerte en 1945 se le tributó público reconocimiento, ingresó en la Academia, se le reclamaba como conferenciante, recibió condecoraciones y se le concedieron numerosos títulos institucionales. II. OBRA POÉTICA. Los tempranos ejercicios literarios de Valéry motivaron su continua reflexión sobre la literatura y sobre el arte poético. Sus ideas sobre la creación literaria como forma de manifestación de la conciencia y la inteligencia humanas son continuas en su producción y prácticamente abarcan toda su vida, creativa o no: de ese punto surge su actitud ante su obra y de ahí deberemos arrancar nosotros para comprender en su justo término el conjunto de su producción. Comenzaremos por tanto haciendo una referencia a Una velada con el Sr. Teste (Une soirée avec M. Teste), cuya redacción arranca de 1896 y fue continuada en la década de los veinte. En esta obra pone de manifiesto Valéry sus ideas sobre el arte, afirmando —en tanto que heredero del Simbolismo— que la poesía no es un fin, sino un medio; la palabra, el lazo de unión con el espíritu; y el poema, sólo una ejecución, una manifestación más — pero manifestación total— de la «poesía pura»; todo, puesto al servicio de la transmisión de un estado que abarca al ser en su totalidad, a la conciencia que «siente» y «se siente». Pero lo mejor de la producción de Valéry se halla en la poesía. El primero de sus libros editados fue La joven Parca (La jeune Parque, 1917), desde cuya publicación Valéry fue señalado como el gran valor de la poesía francesa del siglo XX (lo que no deja de ser chocante, dado que el libro fue tachado de oscuro y hermético). Estamos, una vez más —en estos años, el caso se repetía en prácticamente todas las literaturas—, ante una profunda y compleja producción pensada para una élite intelectual, dedicada a un público minoritario culto y selecto: no en vano sus quinientos versos le habían costado a Valéry cuatro años de composición y más de seiscientas páginas de borrador (sabido es que nuestro autor no creía que obra alguna pudiese estar nunca acabada; sencillamente, es necesario concluirla en algún momento para darla a la imprenta). La joven Parca se dispone sobre una alegoría de los estados anímicos del artista, un ser distinto y diferenciado cuya conciencia está llamada a traducir el mundo. Remitiendo al simbolismo de las Parcas, que para los antiguos personificaban los estadios de la vida humana, Valéry escoge la de la juventud porque a ésta se le reserva el contemplar el nacimiento de la conciencia; de esta imagen surge la del poema: la de una joven orgullosa de la progresiva conformación de su conciencia que prefiere renunciar al amor y asumir su muerte a dejarse arrastrar a la órbita de una vida natural dolorosa y entristecedora. Frente a La joven Parca suele situarse El cementerio marino (Le cimetière marin, 1920), pues si con ella constituye lo mejor de su producción, por otro lado es casi su revés: dominada por la presencia del paisaje, El cementerio marino es la obra más sensual y afectiva de Valéry —por no decir la única—, y también la más evocadora. En ella están Sète, su pueblo natal, y el mediterráneo en que éste se enclava; predomina sobre todas la imagen del cementerio, suspendido entre la tierra y el mar, que invita al poeta a una reflexión sobre la vida y la muerte más amable y humana de lo usual en el autor. Como sincero libro de contrastes, con su violento choque entre luz y sombra, entre estancamiento y movilidad, entre vida y muerte, El cementerio marino nos parece hoy más auténticamente vital en su irresolución que otros libros de Valéry con toda su estudiada certeza. También son significativos para entender la concepción poética y vital de Valéry las veintiuna composiciones de Cánticos (Charmes, 1922). Compuestas casi al modo de himnos, todas ellas celebran la suprema vida de la inteligencia como reducto líricamente puro donde lo humano no cabe bajo la forma con que habitualmente se manifiesta. Son, por tanto, poemas más intelectualistas que otros de Valéry, y revestidos de formas musicales de inspiración mediterránea que recuerdan El cementerio marino. Citemos por fin el Álbum de versos antiguos (Album de vers anciens) donde Valéry recopiló sus composiciones anteriores a 1893; se trata de poemas de técnica parnasiana y aliento mallarmeano que poco tienen que ver con el resto de su producción. III. SENTIDO DE LA POESÍA DE VALÉRY. La figura de Valéry constituye un claro remate del Romanticismo europeo y un ejemplo perfecto de la herencia del Simbolismo. Con su profundización en lo esencial, su obra superaba, por un lado, el lirismo anterior —al menos, en sentido estricto— y lo sustituía por una poesía filosófica ya ensayada por otros simbolistas (filosófica al menos por su finalidad, puesto que confrontaba «ser» y «conocer» y trazaba sus posibles límites desde el terreno poético); y, por otro, abandonaba totalmente cualquier posible residuo romántico de individualismo sentimental, denunciado siempre por Valéry como el mayor peligro para las artes y el pensamiento de nuestro siglo: la indagación del hombre en sí mismo, sin haberse puesto antes a la tarea de descubrir su verdadero «centro», su esencia, en el mejor de los casos sólo puede generar —como experimentaron los románticos y como, bajo distinta forma, comprendieron los existencialistas — falso orgullo, y, por lo general, hastío, angustia e impotencia vital. Pero, por otro lado, para Valéry el poeta no ha dejado de ser totalmente un «ser inspirado»: su función —nos advierte— no es ya la de dejar constancia de su inspiración, sino discernir sus elementos y provocar la del lector completándola con una creación poética lúcida y voluntariosa. El poeta lo es, según Valéry, por «oficio»; su paciencia a la hora de seleccionar y elaborar ha de ser infinita, y debe estar guiada en todo momento por la voluntad y la inteligencia. La poesía de Valéry nos parece, en consecuencia, una ascesis, un ejercicio espiritual tendente a la conformación de un «yo puro» como punto de referencia absoluto para una «poesía pura». Este tipo de poesía corre un evidente peligro de deshumanización, pues exige la renuncia —o, cuando menos, el distanciamiento— de la naturaleza para posibilitar el nacimiento de una intuición que debe ser depurada en la conciencia tanto como en el poema; por eso las ideas que recoge su poesía son ideas casi embrionarias, intuiciones depuradas de ideas a medio camino entre la conciencia y la inconsciencia, pues sólo ellas pueden llegar hasta el lector con la fuerza con que han sido captadas por el artista: (…) Leur toile spirituelle, je la brise, et vais cherchant dans ma forêt sensuelle les prémisses de mon chant. Être!… Universelle oreille! Toute l’me s’appareillé a l’extrême du désir. [«(…) Su tela espiritual, / yo la rompo, y voy buscando / en mi bosque sensual / las premisas de mi canto / ¡Ser…! ¡Universal oído! / Toda el alma se apareja / en lo extremo del deseo»]. No debemos ver en Valéry —como todavía hoy se afirma— un poeta de la inteligencia: en su poesía, conciencia y arte, ética y estética nacen de la razón, aunque no por ello han de ser necesariamente razonables, como demuestran las acusaciones de oscuridad y hermetismo hechas a su producción. Valéry optó por una vía intermedia, de difícil equilibrio, entre la captación del universo sensible y el espiritual, debido no tanto a un rechazo de lo material como al convencimiento de que el destino del ser humano consiste en seguir una senda que bordea vida y totalidad: acción y reflexión, aislamiento y comunión se entrelazan en la aspiración humana a la vida plena. El mejor símbolo que encontramos en la obra de Valéry para la expresión poética de tales ideales es el del mar: el aparente movimiento de sus ondas, su inmensidad y profundidad, así como el límite que traza su línea entre lo terrestre y lo celeste, le son idóneas al poeta para revestir de forma material su idea de un alma humana dinámica y deseante, de una conciencia que roza inmanencia y trascendencia y a la que debe obligarse a conocer sus verdaderas aspiraciones. Éstas se centran en la obra de Valéry en una incesante búsqueda de la «conciencia» como elemento diferenciador del «yo» frente a «lo otro». Este pensamiento resulta de una depuración en clave intelectualista del espiritualismo posromántico, y tiene su antecedente más inmediato en Mallarmé: la contemplación del mundo a través de la mirada del poeta y la consideración del universo como símbolo de la realidad absoluta dejan paso en la obra de Valéry a una depuración extrema que sólo permite incorporar al poema aquello que la conciencia dictamina como necesario para el enriquecimiento de la idea del mundo. Prácticamente todas las composiciones de Valéry desarrollan de uno u otro modo este tema de la conciencia, especialmente bajo la forma, insistente, de la necesidad de la renuncia a la seducción de la materia para erigir una conciencia pura. Esto no implica necesariamente que Valéry dejase de atender a muchas de las manifestaciones del mundo —contempladas a veces con arrobo por los ojos del poeta—; es más, en muchas de sus composiciones late un potente sensualismo mediterráneo cuya herencia literaria no descalifica su sinceridad.

Fragmento. Eduardo Iáñez El siglo XX: la nueva literatura Historia de la literatura universal

miércoles, 9 de septiembre de 2026

Eduardo Iáñez El siglo XX: la nueva literatura Historia de la literatura universal - 8

 


Introducción al siglo XX: 

la nueva literatura Del mismo modo que en su momento vimos cómo el Romanticismo fue, pese a su corta vida, el movimiento que se impuso en prácticamente todo el siglo XIX; y cómo los renovadores de la lírica contemporánea, los maestros finiseculares, eran en realidad los últimos románticos y los pilares de una nueva literatura que, sin embargo, había de seguir siendo en gran medida «romántica»; del mismo modo —decíamos— podemos ahora afirmar que en el terreno artístico el XIX prácticamente se alarga hasta el primer tercio de nuestro siglo. El idealismo romántico subyace de una u otra forma en todos los intentos de renovación ensayados por los autores de principios del siglo XX; a pesar de la supervivencia de la estética realista-naturalista en la literatura de la segunda mitad del XIX, los artistas y pensadores encaran el nuevo siglo con una decidida actitud de rechazo de la realidad y —lo que es más importante— de renuncia a toda impresión de realidad en el arte, característica acaso más novedosa y acusada de todas las manifestaciones artísticas del siglo XX. Era tal el grado de ese rechazo, que el deseo mayor y común de todos los autores de las primeras décadas era el de violentar, destruir y violar la realidad, en una actitud de renuncia a ésta y de aspiración a otra realidad que podemos emparentar claramente con el subjetivismo y el intimismo románticos por un lado, y con el escapismo y el exotismo finiseculares por otro. El Expresionismo y el Dadaísmo, que pueden ser situados como los primeros movimientos originales del siglo XX, están en concreto muy marcados por las ideas románticas, y su concepción del caos del mundo y el consiguiente sentimiento de horror ante la crueldad de la guerra y de desolación ante la destrucción de los valores establecidos están muy próximos a los de la angustia romántica y a su espíritu de rebelión frente a las convenciones. En líneas generales, existe por parte de los intelectuales del nuevo siglo un abierto rechazo del mundo contemporáneo que se expresa con formas no muy diferentes originalmente del repudio romántico. Termina así el período de relativa colaboración entre los intelectuales y artistas y la burguesía. Aunque la «intelligentsia» ya había desempeñado anteriormente un papel crítico dentro del sistema, su generalización como postura ética a la par que estética se debe a los «malditos» del XIX, que desde finales del siglo pasado hicieron extensivo su rechazo a la clase dominante al del sistema en su conjunto y prácticamente a todas sus manifestaciones y comportamientos (ahora bien, muchos vanguardistas volvieron a actualizar la colaboración entre artista y burguesía, aunque colocándose como abanderados de un progreso al que otros todavía se oponen). Esta situación se alargó hasta prácticamente la década de los treinta, cuando la crisis se hizo patente y se extendió a los principios mismos del sistema burgués capitalista. El radicalismo impregnó entonces fuertemente el pensamiento y las actitudes de artistas e intelectuales, y sólo a partir de esos años podemos afirmar haber entrado en una nueva época cuyas bases y, sobre todo, cuyas formas de expresión eran ya radicalmente novedosas. Aunque la necesidad de asirse a valores absolutos en los años treinta fuese resultado directo del sentimiento de inseguridad que invadía la cultura occidental desde el último tercio del siglo pasado, las formas ideológicas y expresivas con que intentó dársele solución a la crisis nada tenían ya que ver con el espíritu decimonónico. El fascismo y el comunismo a los que se adscribieron la mayoría de los artistas de entreguerras suponían la victoria definitiva de un pensamiento irracionalista cuya base se hallaba en un idealismo llevado ahora al extremo. La destrucción de los valores anteriores obligaron a los ideólogos y justificadores de ambos movimientos sociales y políticos a revestir su expresión de formas originales cuyo denominador común eran la destrucción de todas las normas anteriores: la estética de lo feo, la apuesta por la incoherencia y, en general, la violación de toda forma heredada, se imponían así decididamente en el arte del siglo XX. Ya fuese mediante la intuición y la pasión, ya mediante la inteligencia y la razón, la nueva literatura confiaba en la «magia de la palabra» como instrumento trascendente, de carácter religioso, para la salvación de un mundo en descomposición. La pasión y la intuición presidieron todavía la estética expresionista y la surrealista, en las que sobrevivían elementos románticos; por el contrario, el clasicismo, el retoricismo y el formalismo impregnaban el «arte puro» y el cubismo, otras de las grandes formas de expresión artística del nuevo siglo. El denominador común de todos estos movimientos estéticos y, de hecho, el único punto de referencia del artista frente a un mundo cuya percepción se le escapaba, era la renovación formal y expresiva. En el caso de la literatura, el deseo de creación de un nuevo lenguaje para la nueva época, de una Poética al margen de la Gramática, domina prácticamente todo el siglo XX. Es curioso comprobar cómo, sea por el medio que sea, todo el arte de nuestra época intenta ser un medio de racionalización de una experiencia irracional como lo es la estética. Si el arte anterior había intentado de alguna forma superar el caos del mundo, ahora alienta en la obra de los artistas el respeto a ese caos —contemplado en ocasiones desde una perspectiva mítica—, así como la indagación en los medios expresivos capaces de reproducirlo de la forma más fiel posible. Las corrientes más decisivas de este siglo, el Expresionismo, el Cubismo y el Surrealismo son resultado de una contemplación renovada de un mundo caótico en el que no hay más salvación posible que la de su aceptación; incluso el «arte puro», heredero directo del Simbolismo finisecular, no intenta obviar la realidad, sino trascenderla. Todas ellas, como el arte del siglo XX en general, están dominadas por el signo de la inteligencia, lo que explica su carácter minoritario y cómo las grandes masas siguieron mayormente aferradas a las formas románticas y realistas que todavía hoy sobreviven. Todo este proceso había sido ya experimentado a partir de finales del siglo pasado por la lírica, mientras que la novela seguía obligada a descubrir sus posibilidades: lo haría en el segundo cuarto del siglo XX gracias en gran medida a la contribución de la poesía en la renovación de la literatura contemporánea. A principios del siglo XX, la novela —como el teatro, cuya renovación todavía tardaría— había entrado en una abierta crisis; el psicologismo por el que había venido definiéndose de una u otra forma no hallaba en esos años la posibilidad de ofrecer un héroe total y coherente como el que había venido presentando desde el siglo XVIII, cuando el género apareció como vehículo de la ideología burguesa. La crisis del sistema afectó, lógicamente, a la consideración del individuo y de su existencia, cuya contemplación desde la seguridad ideológica anterior era ya imposible. La novela del siglo XX deja de ser la experiencia de una existencia para pasar a ser la conciencia de ella y del mundo que la rodea, en un sentido muy similar al que ensayara la lírica. En las mejores novelas de nuestro siglo, ya no es tanto la existencia del personaje la que se enfrenta a un mundo hostil, como la conciencia del autor-artista la que intenta organizar la experiencia del mundo con el fin de conocerlo y, hasta cierto punto, dominarlo. Es lógica, por tanto, en la novela del siglo XX la desaparición del héroe, diluido en un mundo al que la conciencia, por otra parte, no puede dar sentido si no es a partir de una reconstrucción posterior de distintas parcelas de la realidad. Es lógica también la desaparición del argumento en el sentido tradicional, como lo es el tratamiento original del tiempo, quizás una de las características más acusadas de la nueva literatura. La experiencia temporal marca decisivamente la narración, que deja de ser lineal para ser simultánea —como de hecho lo es nuestra percepción del mundo—, con avances y retrocesos que responden a una visión de la realidad marcada por la temporalidad. En la construcción del mundo que supone toda creación narrativa, alienta en nuestro siglo la aceptación del principio de simultaneidad: nuestra experiencia del mundo no puede ser total ni lineal, sino fragmentaria y simultánea, acumulativa y reiterativa. La aparente descomposición del género en el siglo XX no es tal, sino intento de un reflejo fiel y novedoso, en la novela, de la fragmentación y descomposición del mundo que nos rodea. La complejidad de este tipo de narrativa es evidente e impone una lectura minoritaria: Proust, Joyce, Woolf, Gide y —en otro sentido— Kafka no pueden aceptar el principio de una narración lineal porque, para ellos, el mundo no puede ser dominado más que por un acto de voluntad consciente y creadora entre autor y lector; ambos deben renunciar a la lógica narrativa tradicional y apostar por una novela creativa —en el más estricto sentido de la palabra—: es decir, se trata de crear un mundo, y no de recrearlo. La evocación proustiana, la distorsión joyceana y la alienación kafkiana imponen mundos autónomos del real, pero nunca independientes; muy al contrario, el mundo de los grandes narradores del siglo XX está en estrechísimo contacto con la realidad de nuestro tiempo. Pero su percepción es totalmente original e inusual, y sólo puede ser aceptada en gran medida desde la aceptación de la literatura como medio de conocimiento.

lunes, 7 de septiembre de 2026

LITERATURA Y PERIODISMO LA PRENSA COMO ESPACIO CREATIVO Edición dirigida por Salvador Montesa



 EL INTELECTUAL EN LA PRENSA: DEL MODERNISMO A LA POSTMODERNIDAD Pilar Celma Universidad de Valladolid 

A finales del siglo XIX se produce en el ambiente literario un fenómeno de implicaciones no sólo estéticas sino también socioló gicas: el nacimiento de la figura del intelectual. El fenómeno ha sido muy bien estudiado en sus orígenes por Inman Fox1 y en su evolu ción posterior, por Javier Blasco.2 Repasemos algunas claves nece sarias para fundamentar lo que seguirá. En Francia está perfectamente documentado cómo el término intelectual se generalizó asociado al asunto Dreyfus. Después de que se descubriesen las manipulaciones del Estado Mayor francés para no revisar el caso del capitán judío injustamente condenado, Emile Zola denuncia la situación ante la opinión pública francesa con su célebre “J’ acusse”, publicado en L’Aurore, el 13 de enero de 1898. En los días siguientes fueron apareciendo una serie de denuncias y peticiones con las firmas de varios escritores y profesores, bajo el título de “Manifestes des Intellectuels”. Por las mismas fechas empieza a utilizarse en España el término intelectual como sustantivo. Según Inman Fox,la primera vez que 1. Inman Fox, “El año de 1898 y el origen de los intelectuales”, en Ideología y política en las letras de Fin de siglo (1898), Madrid, Espasa-Calpe, 1988, págs. 13-23. 2. Javier Blasco, “Los intelectuales en el fin de siglo: ¿obreros de la inteligencia o aristócratas del espíritu?”, ínsula, 614 (1998), págs. 5-9. está documentado el término en español es en una carta de Unamuno a Cánovas (con fecha 28 de noviembre de 1896), pidiéndole clemen cia para el escritor catalán Pedro Corominas, preso en Montjuich, junto con otros anarquistas, como represalia por el lanzamiento de una bomba al paso de la procesión del Corpus. Unamuno seguirá utilizando el término, como adjetivo (“La juventud intelectual espa ñola”) en alternancia con su uso como sustantivo. Igualmente, hay referencias muy tempranas de la utilización del término en Maeztu, Martínez Ruiz, Baroja... Inman Fox afirma que la generalización del sustantivo intelec tual en España no puede vincularse al proceso de Montjuich pues este acontecimiento no tuvo la misma repercusión que el francés. Sin embargo, el hecho es que en algunos periódicos de orientación socialista -Germinal, Vida Nueva— se suscitó una viva polémica y numerosos escritores españoles mostraron públicamente su repulsa ante el extendido y desproporcionado castigo. Si la generalización del sustantivo intelectual no puede aún vincularse a este proceso, sí puede afirmarse que el concepto está ya implícito en esa actitud con testataria y reivindicativa de los escritores. Hacia finales de 1898, el término se ha generalizado y se usa con un sentido muy próximo al actual; es decir, el intelectual está definido por dos aspectos: su dis conformidad con la situación política y social y el intento de influir con su obra en la sociedad. El término en su uso como sustantivo siguió conviviendo con su empleo como adjetivo, lo que puede apreciarse bien en el siguiente texto de Antonio Zozaya, de 1902 Todas las revoluciones han sido provocadas por los obreros in telectuales [...] para imponer a las sociedades un nuevo estado de ideación de conciencia y vida, una concepción superior del Dere cho y moralidad, una nueva fase de evolución. 

Y no sólo han sido los intelectuales, como ahora se dice, agentes primeros en estos cambios, sino que forzosamente han de serlo en toda la evolución futura. 3. Antonio Zozaya, “Proletariado intelectual”, en Crónicas del año dos, Madrid, Ricardo Fe, 1903 , pág. 24. Por supuesto, no siempre el adjetivo intelectual iba asociado al sustantivo obrew, más bien dicho sintagma estaba bastante restrin gido al discurso socialista. Pero, en cualquier caso, este texto nos abre las puertas a un asunto de particular interés: la ubicación del intelectual en la sociedad como una clase específica, aquí puesta en paralelo con otros obreros, los manuales. Javier Blasco4 ha analiza do el fenómeno del nacimiento del intelectual vinculado a las con mociones sociales que sufre la sociedad del fin de siglo: ante la toma de posiciones y creciente influencia de la burguesía en la vida públi ca y ante la conciencia de clase del proletariado unido en lucha por unas mismas reivindicaciones sociales, los trabajadores de determi nadas profesiones liberales se sienten desclasados y buscan su lugar y su razón de ser en esa sociedad cambiante. Antonio Zozaya atri buía al obrero intelectual el mérito de crear “un nuevo estado de ideación de conciencia y vida”. Al margen del éxito de la empresa, la función que el intelectual se autoasigna es la de ser la voz de la con ciencia de la sociedad; y su lugar es el de la independencia e impar cialidad que le otorga ese mismo desclasamiento social. Aunque los intelectuales pretenden influir en la sociedad con su obra, muy pocos se plantearon pasar a la acción directa por medio de su intervención en la vida política. Es posible que su conciencia de “élite” intelectual les hiciera ser conscientes de las pocas posibilida des reales de ser elegidos —¿por qué sector social iban a serlo?- o quizás su ética de clase les inducía a no poner en tela de juicio su imparcialidad, garante de su labor, puesto que participar en política supone evidentemente tomar partido. ¿Cómo llevaron, pues, a cabo su intento de influir en la socie dad? Una vez que se adquiere y se generaliza esta conciencia de poder y deber influir en la marcha de la sociedad, se apuesta por la divulgación de las propias ideas en la prensa periódica como medio más idóneo para alcanzar ese fin. El testimonio de Pío Baroja, en carta a Martínez Ruiz, resulta elocuente: ¿Por qué nosotros, gente joven, que aunque no valgamos nada, valemos más que estos señores [los parlamentarios], no hemos de 4. Art. cit. intervenir en estas cuestiones políticas? Inmediatamente la idea: hacer un periódico. Este sería una cosa similar a La Aurore [sic] de Clemenceau, una publicación que reunía sin dogma alguno a los socialistas, a los anarquistas y a los intelectuales independien 5 tes.

 La presencia del escritor en la prensa obedece a diversas circuns tancias y motivaciones. En principio, habría que distinguir las cola boraciones en periódicos o revistas de gran circulación y la partici pación en revistas creadas por grupos de jóvenes intelectuales. En el primer caso, la colaboración suele obedecer a motivos económicos o de prestigio profesional. Azorín colaboró en El País, a su llegada a Madrid, como medio de subsistencia. Unamuno difundió varios de sus ensayos en la muy respetable revista La España Moderna. Es obvio también que, a medida que el escritor se va ganando un lugar en el ambiente literario, se le abren las puertas de importantes publi caciones, en las que él ve también un medio de mayor alcance para difundir sus ideas. En el segundo caso, la creación de revistas propias, la implica ción personal es mucho mayor. Como deja entrever Baroja, la ilu sión y el empuje juvenil presiden tal empresa. Y, aunque la indepen dencia personal sigue siendo el ideal, suele partirse también de una comunión de intereses. En otro lugar6 he estudiado con cierto deta lle algunas de estas publicaciones periódicas juveniles que ofrecen, mejor que ningún otro medio, las actitudes más espontáneas, com prometidas e, incluso, combativas. Sirva ahora como ejemplo el caso de Electra, fundada en 1901, a la estela del escandaloso estreno del drama galdosiano. Parecen ser los responsables Manuel Machado, Valle-Inclán, Maeztu, Pío Baroja y Francisco Villaespesa. Aunque esta revista carece de manifiesto fundacional, en un artículo indivi dual, de R. Sánchez Díaz, se ofrece la idea que preside la empresa 5. La carta fue publicada por José Rico Verdú en Un Azorín desconocido, Instituto de Estudios Alicantinos, 1973. Cfr. Inman Fox, “El año de 1898 y el origen de los intelectuales”, art. cit., pág. 19, n. 9. 6. Literatura y periodismo en las revistas de Fin de siglo. Estudio e índices (1888-1907), Madrid, Júcar, 1991. Electro, que es un periódico batallador, informador, de juven tud de espíritu y de vigor material, debe esforzarse en romper a puñetazos la rutina que acogota al país. No debe dedicarse sólo a hacer literatura sincera, despreocupada y culta. Ese es un medio, desde luego, capaz de revolucionar hasta lo más hondo; un medio muy práctico, sin duda, de ir metiendo en el alma del pueblo las ideas nuevas que levantan el corazón de los demás pueblos [...] Pero Electro debe hacer su revolución en el trabajo.

 Nuestro pe riódico debe hacer esfuerzos colosales por dedicar secciones bien dirigidas encaminadas a hablar de industrias, de agricultura, de mi nas... No, es claro, como tratan esas revistas dedicadas exclusiva mente a esos asuntos. Sino de otra manera más hermosa, más levantadora, más sugestiva, a fin de que en nuestros industriales, de que en nuestros trabajadores surja el afán al estudio, a lo moderno, al viaje, a la progresión, a la rabia por alcanzar el triunfo sobre tal otro industrial. Ahí vendrá bien la literatura: una literatura nueva. La poesía nueva de las fábricas, las estrofas grandes y estridentes. Además de constatarse el espíritu combativo de la revista, en esta cita queda de manifiesto el doble interés que guía a los jóvenes inte lectuales (estético e ideológico) y el valor similar de repercusión so cial que se concede a ambos. En Electra se publican comprometidos artículos sobre la situación de España y la necesariá modernización; preocupa muy especialmente la situación social del proletariado, asun to al que se dedica la sección “La cuestión obrera”; y los artículos y referencias anticlericales son constantes. No se sabe si por dificulta des económicas, por presiones externas o por disensiones entre los responsables, Electra sólo vivió durante nueve números. La misma mala suerte compartieron Juventud (11 números), Revista Ibérica (4 números) y otras muchas revistas, independientes e ilusionadas, pero poco realistas. La corta vida fue el precio que tuvieron que pagar por no someterse a las leyes del mercado. Para difundir sus ideas en el medio periodístico, los intelectuales del fin de siglo se valieron especialmente de tres géneros: el ensayo, el artículo de fondo y la crónica. 7. “Las industrias españolas”, Electro, 5 (1901), pág. 129. Aunque el ensayo no es propiamente un género periodístico, por su extensión, se publicaron muchos de ellos, a menudo seriados, en diferentes revistas. Unamuno, por ejemplo, eligió este medio para difundir sus más importantes ensayos. En La España Moderna po demos ver la evolución de su pensamiento, desde la confianza en la modernización y europeización de España, tesis de En torno al cas ticismo,8 hasta su desconfianza en la regeneración y su giro espiri tualista en “La vida es sueño. 

Reflexiones sobre la regeneración de España”.9 En este medio publicó más de veinte ensayos sobre temas muy variados: cuestiones lingüísticas, crítica general del teatro, la educación, defectos de los españoles, etc. Género muy adecuado al medio periodístico es el artículo de fon do, lo que hoy llamaríamos artículo de opinión. En principio, suele combinar la función informativa y la formativa, pues se trata de un comentario —personal, pero con planteamiento objetivo- sobre un tema de actualidad. Aparte de la noticia en sí, se pueden aportar datos que servirán de apoyo argumentativo a las tesis planteadas. Artículos de fondo publicaron casi todos los jóvenes intelectuales a principios de siglo. A través de ellos tomaron posiciones respecto a asuntos polémicos en el mo mento, tales como la oposición gente vieja/gente joven, la educa ción, el llamado “desastre”, cuestiones sociales como la vida en las minas o en las cárceles, etc. Pero el género periodístico más peculiar de la época es la cróni ca. Se trata de un artículo breve, sobre aspectos concretos de la rea lidad más actual, abordados desde un punto de vista subjetivo, con agudeza de observación y, en general, con una técnica impresionista.10 A principios de siglo, la extensión y el vigor de este género llamaron 8. La España Moderna, 74 (1895), págs. 17-40; 75, págs. 57-82; 76, págs. 27- 58; 77, págs. 29-52; y 78, págs. 29-45. 9. La España Moderna, 119 (1898), págs. 69-78. 10. Son interesantes en la aproximación a este género los estudios de Angel Rama, “Los poetas modernistas en el mercado económico”, en Rubén Darío y el Modernismo, Caracas-Barcelona, Alfadil, 1985; y de Oksana María Sirko, “La crónica modernista en sus inicios: José Martí y Manuel Gutiérrez Nájera”, en Estudios críticos sobre la prosa modernista hispanoamericana (ed. de José Olivio Jiménez), Nueva York, Eliseo Torres, 1975 págs. 57 y ss. poderosamente la atención. Uno de los críticos más respetados, Eduar do Gómez de Baquero, dedica un artículo a desvelar, a partir de la reseña de un libro de crónicas de Manuel Ugarte, los entresijos de este género.

11 Insisto en que lo hace a partir de la reseña de una obra concreta porque la crónica está marcada por esa tendencia a aprove char el acontecimiento que se comenta para hacer abstracciones, evo car paisajes (objetivos o anímicos) o simplemente dejar volar libre mente la mente o la imaginación del autor. Gómez de Baquero, des pués de analizar el sentido histórico originario de la crónica y su nuevo sentido en el Fin de siglo, da algunas claves que explican su éxito. A modo de definición, dice que la crónica “es el arte de la conversación aplicado a la comunicación con mil lectores por me diación de una hoja impresa” (pág. 272). Esta capacidad comunicativa, a pesar del subjetivismo que impone el interlocutor único, es la gran virtud del género. Y después continúa, relacionando el género con el “intelectual” de la época y añadiendo algunos mati ces interesantes: El arte de la crónica ha sido en Francia heredero del arte de la conversación, y el chroniqueur sucesor del cortesano del siglo XVIII, cuyos humos aristocráticos han sido reemplazados en el cronista por otro género de vanidad, la del intelectual que se figura que el mundo y los hombres han sido hechos para que él se recree o de algún modo se emocione con su contemplación; y que los su cesos ocurren para que él los [sic] saque punta, propenso siempre, consciente o inconscientemente, a épater le bourgeois, a dejar al vulgo con tamaña boca abierta ante su penetración y la agilidad de su entendimiento. Pero la crónica va encontrando ya estrecho este círculo de amena frivolidad y aspira a más que seguir haciendo juegos malabares con palabras e ideas. El sentido realista que informa toda la vida moderna va penetrando en ella y de ahí esa transfor mación a que antes se aludía y que la va trocando en diaria lección de cosas, comentario ingenioso pero instructivo del suceso del día, 11. “La evolución de la crónica”, en Letras e ideas, Barcelona, Imprenta de Henrich, 1905. enseñanza cotidiana de casos prácticos, forma en la cual es la clase de escritos que mejor se acomoda a la índole de las propagandas de la Prensa. Las consideraciones generales y teóricas suelen ser en los periódicos sermón perdido [...] Lo que al público le llega es lo que inmediatamente se relaciona con algún caso concreto, lo que extrae del suceso trágico o cómico que ha impresionado a las gentes aquel día, la filosofía o la enseñanza que es dable sacar o que al cronista se le ocurre (págs. 273-274). Resulta interesante la asociación de la crónica a la labor del inte lectual, así como la referencia a su actitud de superioridad y a la intención provocadora —épater le bourgeois- que le anima. Gómez de Baquero considera la crónica como un comentario en que se aú nan lo ingenioso y lo instructivo, aspecto éste último que él estima acorde con la función propagandista propia de la prensa. 

Por último, la popularidad de este género -frente al artículo de fondo- reside en su relación con la actualidad y en las asociaciones y conclusiones que el cronista es capaz de sacar. Escribieron crónicas casi todos los intelectuales del fin de siglo: Manuel y Antonio Machado se iniciaron en la prensa, en 1894, con unas crónicas sátiricas publicadas en el periódico La Caricatura.12 Crónicas pueden considerarse también los relatos de las visitas de Azorín a importantes escritores del momento,13 en las que prima la recreación impresionista del ambiente y de la personalidad. Y cróni cas literarias son las enviadas desde París por Enrique Gómez Carri llo, que permitieron a los escritores españoles conocer el ambiente intelectual de la entonces capital del mundo artístico.14 12. Los artículos están frmados con los seudónimos “Polilla”, “Cabellera” y “Tablado de Ricamonte”. 13. Véase, por ejemplo, “Polanco. En casa de Pereda”, ABC, 10 y 11 de agosto de 1905; y “Charivari en casa de Unamuno”, La Campaña, París, 26 de febrero de 1898, recogido por R. Gullón, El modernismo visto por los modernistas, págs. 57-69 14. Estas crónicas, de tema literario, fueron publicadas en revistas como Madrid Cómico, Vida Nueva, La Vida Galante, Revista Nueva... Aunque referido a otro tipo de crónicas, véase de Javier Blasco “La imaginación modernista en las crónicas de Gómez Carrillo”, en El Modernismo, Universidad de Valladolid, 1990, págs. 13-30. Una vez vistos los medios y los géneros que los intelectuales del Modernismo consideraron más adecuados para la difusión de sus ideas, conviene abordar ahora el fondo de la cuestión: ¿En que tér minos se formula la antedicha disconformidad de los intelectuales con la situación social y política? ¿En qué consiste su intento de influir en la sociedad y por medio de qué propuestas concretas? La actitud crítica de los intelectuales respecto al orden estableci do tuvo también diversos grados. Hay textos muy duros de los jóve nes escritores respecto a la situación heredada de sus mayores, tanto en el terreno social como en el literario. Un texto emblemático de la rebeldía de la joven generación respecto a la tradición precedente es el célebre artículo de Martínez Ruiz “Somos iconoclastas”, en que arremete no sólo contra la generación anterior sino contra nuestros más ilustres ingenios (Cervantes, Lope, Calderón...) 

Hay mucha in tención de épater le bourgeois en este texto, pero una afirmación revela el fondo que late en estos reproches Pero el curso del tiempo es fatal e inexorable. La vida se en gendra de la muerte; no podría haber formas nuevas si las antiguas no perecieran. Y después, debemos pensar que toda labor de críti ca, aun injusta, es preparatoria de nuevos estados que sin la crítica . . , no existirían. 15 En cuanto a la situación político-social, son muchos los testimo nios que se podrían aducir, contra al incompetencia de los políticos (ya hemos visto, por ejemplo el de Baroja cuando propone hacer un periódico) y su responsabilidad en la injusticia social. Pero creo más elocuente resaltar algunos respecto a la actitud más general ante la cuestión del desastre. Frente al protagonismo que se quiso dar al desastre como detonante del espíritu del 98, vemos que, más allá de la nostalgia por el Imperio y la grandeza perdida, prevalecen dos actitudes mucho más modernas: por una parte, la comprensión ante la legítima reivindicación de independencia de los “hermanos” ame ricanos, como reconocía Unamuno; por otra parte, la idea de que lo 15. Alma española, 10 (17 de enero de 1904), págs. 15-16. que se defendía no era el interés de la mayoría sino sólo de sectores minoritarios; en palabras de Maeztu, se trataba de los intereses de los políticos, las órdenes religiosas y los explotadores españoles.16 Como cierre a este apartado, un testimonio de Eduardo Marquina referido a la cuestión del “desastre”, resulta especialmente elocuente respecto a la desvinculación de los jóvenes intelectuales de la socie dad heredada, su espíritu crítico y la modernidad de su actitud ...Tal vez porque no quisimos morir con lo que moría, nos han tachado de hombres muertos, de generación inútil, decadente, sin fe, sin Patria ni amor patrio [...] ¿Qué teníamos que ver nosotros con lo que moría? ¿Qué gran idea española murió en la catástrofe? [...] No diremos que nos regocijara la pérdida de nuestras colonias, porque no es verdad. Pero en lo que tuvo aquello de liquidación, de fracaso político, de balance de uná vida, lo reconocimos fatal mente justiciero y estoicamente lo aprobamos». 

Los jóvenes intelectuales se sintieron desvinculados de la socie dad heredada y de la clase concreta de la que procedían. Criticaron casi todo: la vida política, la hipócrita moral burguesa, la enseñanza, la influencia de la Iglesia en la sociedad española, etc. Y, en ocasio nes, se atrevieron a dar el salto de lo concreto a lo abstracto y, así, vemos a Pío Baroja criticando la democracia, que supedita el indivi duo al Estado y le hace buscar el progreso material en vez del per feccionamiento personal de su ser moral;18 o menospreciando el matrimonio, considerado una unión imperfecta frente al amor libre;19 y vemos a Azorín criticando la educación como coartante, alienadora y uniformadora20 y proclamando el fin de la propia religión: un artí 16. “La obra de los muertos”, Alma Española, 11 (1904), págs. 13-14. 17. “La España futura”, Nuestro Tiempo, 79 (1906), págs. 5-12. 18. “Contra la democracia”, Revista Nueva, 7 (1899), págs. 325-329. 19. “Este [el divorcio] podrá preparar con el tiempo la unión libre, la forma más perfecta, más acabada de unión sexual, la más favorable para la selección de la especie y para el bienestar del individuo”, en “Adulterio y divorcio”, Alma Española, 10 (1903), pág. 2. 20. “Principiemos por destruir Universidades y Academias, círculos instruc tivos y escuelas integrales. La pedagogía es el mal. La pedagogía mata la voluntad, culo de Electra, titulado “La religión”,21 se abre con la lapidaria fra se de «el cristianismo ha muerto». Martínez Ruiz propone como sus tituto -en coincidencia con Nietzsche- la «religión de la vida»; es decir, la exaltación de la vida, el trabajo, el bienestar y el placer. Como ya he dicho, en el fondo de estas declaraciones late la inten ción de épater le bourgeois, pero no conviene subestimar la función que desempeñaron de agitar las conciencias y de crear un ámbito para la polémica y la pluralidad, algo a lo que no estaban demasiado acostumbrados.

 ¿Y, tras la crítica, cuáles fueron las propuestas y soluciones para luchar contra los males del país? De entrada, hay que decir que mu chos intelectuales no traspasaron el umbral de la mera crítica: Baroja, por ejemplo, no llega a hacer ninguna propuesta positiva y, cuando otros las hacen, sigue protestando contra ellas y lo vemos horrorizar se ante “la nueva España” de Maeztu ... el día en que esa nueva España venga a implantarse en nuestro territorio con sus máquinas odiosas, sus chimeneas, sus montones de carbón, sus canales de riego; el día en que nuestros pueblos tengan sus calles tiradas a cordel, ese día emigro, no a In glaterra, ni a Francia..., a Marruecos o a otro sitio donde no hayan llegado esos perfeccionamientos de la civilización." La postura más general se concretó en una reflexión sobre las causas de los males de España. Siguiendo el concepto de Volksgeist de Herder, se prestó especial atención a analizar los rasgos idiosincrásicos del alma nacional, para poder adecuar las soluciones a las peculiaridades de nuestro carácter. En Alma Española, se abrió una sección dedicada a la profundización en las almas regionales, a cargo cada uno de los capítulos de importantes personalidades: Joan Maragall se ocupa del “Alma catalana” (n° 12); Miguel de Unamuno coarta la iniciativa, arranca de la personalidad humana, la audacia y el vigor, la vivacidad y el sentimiento”, “La pedagogía”, Electra, 8 (1901), pág. 228. 21. Electra, 9 (1901), págs. 257-258. 22. “Libros y folletos: Hacia otra España, por Ramiro de Maeztu”, Revista Nueva, 1,4 (1899), págs. 191-192. del “Alma vasca” (n° 10); o Vicente Blasco Ibáñez, del “Alma valen ciana” (n° 11), etc. Esta misma intención de analizar y adecuar las soluciones a la idiosincrasia española es la que guía a Ganivet en su Idearium español y en las cartas que se cruzó con Unamuno en El defensor de Granada-, y ocupa una importante parte de Hacia otra España, de Maeztu, y de En tomo al casticismo, de Unamuno, obras todas ellas difundidas primero en la prensa. La realidad es que en la práctica esta actitud bastante generalizada no traspasa los límites del más puro idealismo y no se tradujo en acciones concretas.

 Otros escritores pusieron primero su confianza en el progreso material, pero, en la estela de los prerrafaelistas,23 pronto vieron los peligros que el industrialismo acarreaba, principalmente dos: la agu dización del problema social con un incremento del proletariado y un empeoramiento de sus condiciones laborales; y el efecto alienan te de la cadena de producción. En este sentido, resulta clarificadora una serie de artículos de Juan José Morato publicados en Revista Nueva.2* Aunque guiado por motivos personales, una evolución similar observamos en Unamuno. De su activismo socialista, pasa a una ac titud crítica-idealista y, finalmente, a una postura espiritualista. Unamuno colaboró en 1894 con numerosos artículos en el periódico bilbaíno La lucha de clases, si bien desde el principio se observa su disconformidad con el dogmatismo marxista respecto a los princi pios de ateísmo y materialismo y con el planteamiento de la lucha de clases. Él concibe el socialismo como algo integrador y como un renacimiento cuasi religioso. En 1895, Unamuno escribe los cinco ensayos que constituyen En torno al casticismo; aunque se muestra partidario del progreso y de la europeización de España, el hecho es que su reflexión no traspasa los límites del puro idealismo: en busca de la verdadera noción de casticismo y de tradición, analiza algunos rasgos del carácter español y elabora el concepto de intrahistoria, en 23. Véase R. Argullol, El Héroe y el Único, Madrid, Taurus, 1984. 24. «El problema social», Revista Nueva 1, 18 (1899), págs. 846-848; II, Ia serie, 19, págs. 25-27; II, 1* serie, 20, págs. 61-63; II, Io serie, 21, págs. 116-118; II, Ia serie, 22, págs. 162-164; y II, 2* serie, 24, págs. 30-32. Me he ocupado de este tema en La pluma ante el espejo, Universidad de Salamanca, 1999, págs. 79-82. la estela de Herder. Este vago deseo de progreso se difumina aún más después de la crisis espiritual sufrida en 1897. En una entrevista que le hace Martínez Ruiz en 1898, se plantea Unamuno: “¿Para qué luchar por la emancipación de los hombres que al morir vuelven a la nada?”.25 Y en otro lugar, ese mismo año, afirma: “¡Maldito lo que se gana con un progreso que nos obliga a emborrachamos con el negocio, el trabajo y la ciencia, para no oír la voz de la sabiduría eterna, que repite el vanitas vanitatuml”.26 Para Unamuno, a partir de su crisis personal, el progreso sólo tiene sentido si, “aliviándonos de las necesidades temporales, nos descubre las eternas”.27 Lo que pretenderá Unamuno desde ese momento es influir en el individuo, más que en la sociedad, creándole estados de conciencia. 

Aun en el caso de los intelectuales más activos y entusiastas, como Maeztu, su postura no pasa de una declaración de propósitos. Los treinta y siete artículos -publicados primero en la prensa- que conforman Hacia otra España se centran fundamentalmente en tres grandes temas: un grupo - “Páginas sueltas”- desarrolla el asunto ya comentado de la profundización en las causas del retraso de España, asociadas a ciertos defectos del carácter español. Otra parte, “De las guerras”, critica la política relacionada con las guerras coloniales. Ya antes he citado un artículo posterior en el que Maeztu asocia la guerra al interés de los políticos, las órdenes religiosas y los explota dores españoles. En el artículo titulado “27.500” arremete contra el gobierno que enviaba a la guerra a jóvenes de las clases bajas y libra ba a los de las clases altas, cuyos intereses se defendían. En la tercera parte, “Hacia otra España” es en la que aborda las propuestas con cretas: al margen de la rastrera labor de los políticos, todos los secto res de la sociedad -industriales, obreros, labradores...- deben impli carse en la modernización del país (proceso de industrialización), siguiendo el ejemplo de Europa. Es obvio que la propuesta tiene poco de concreto y mucho de ideal, pero, además, Maeztu se mues tra contradictorio ideológicamente: defiende la lucha de clases, pero 25. «Charivari en casa de Unamuno», art. cit. 26. “La vida es sueño. Reflexiones sobre la regeneración de España”, La España Moderna, 119 (1898), pág. 71. 27. bid., pág.74. en el seno de la sociedad capitalista; valora el dinero como legítimo motor individual, que traerá el progreso colectivo; y confía en una minoría de intelectuales, que rija los destinos de la colectividad. Como puede apreciarse, su socialismo resulta más bien heterodoxo. Así pues, los escritores del Modernismo ampliaron su función en la sociedad asumiéndose como intelectuales. Una nueva responsabi lidad va a moverles: la de ser la conciencia de la sociedad, por medio de una dimensión crítica y otra constructiva. Pero sus propuestas quedaron en el terreno de lo ideal y su influencia real fue, por ello, muy limitada. La siguiente generación, la del 14, supo ver muy bien la incapacidad de sus antecesores para la acción y les reprochó su falta de rigor y de sistematismo. Pero tampoco ellos lograron en puridad cumplir la función del intelectual. Aunque con un plantea miento mucho más riguroso, les traicionó su elitismo de fondo, que les distanciaba del pueblo, y su compromiso político en los años de la República, que contravenía uno de los principios del intelectual: la imparcialidad e independencia ideológica.

 No puedo hacer ahora ni siquiera un mínimo repaso histórico de las vicisitudes de los inte lectuales a lo largo del siglo XX. Es obvio que tras la guerra civil, cualquier voz que sonara a crítica o disidencia estaba acallada y re primida. Será en los años de la transición política cuando las voces de los nuevos intelectuales se dejen oir de nuevo, y cuando reaparez can en la prensa nuevos «manifiestos de intelectuales» cargados de firmas diversas. Pero también ha pasado el entusiasmo de los albo res de la democracia y hoy España, al fin a un mismo nivel que Oc cidente, vive un clima de disociación, relativismo y de negatividad axiomática, que se ha dado en llamar postmodemidad. Los intelectuales del Modernismo sentaron las bases de una nue va figura y una nueva función de su escritura dentro de la sociedad. Un siglo después, los herederos de aquellos intelectuales, se plan tean la legitimidad de esa figura y de su misión en la sociedad. La variedad de posturas al respecto es signo del escepticismo, de la “duda razonable” que alcanza a todo, de la indeterminación ideológica que define la postmodernidad. Uno de los todavía firmes defensores del papel que debe repre sentar el intelectual en la sociedad actual es Femando Savater. Para él, el intelectual es “una combinación de portavoz y librepensador”. Mientras que la responsabilidad del escritor es sólo literaria, la del intelectual es también ética, “porque valora, toma partido o, al me nos, trata de contribuir a la aclaración de los acontecimientos de los que es testigo”.28 Pero Savater es, a la vez, muy consciente de los peligros que acechan al intelectual en el mundo actual Habrán notado ustedes que quienes con más amargura lamen tan el sempiterno “silencio de los intelectuales” lo que echan de menos es su protesta o su indignación, no sus raciocinios. Al con trario: si el llamado intelectual demora su toma de partido con análisis responsablemente minuciosos de la situación que le apre mia, será rechazado por tibio o por liante. Triste consecuencia de ello es que suele ser más gratificante y mejor considerado firmar un manifiesto que sopesar con cierto detenimiento cara al público la encrucijada de valoraciones en que nos movemos. 

De modo que el intelectual, que podría ser hasta profesor de ética en ciertos ca sos, guarda la primorosa sutileza de su mente bien guarnecida para los comentarios de texto eruditos que publica en medios especiali zados y se decanta por el silencio o por el exabrupto cuando se manifiesta ante profanos sobre cuestiones complejas de interés ge neral. Buena manera de mantenerse altivamente respetable, pero mala de ayudar a los conciudadanos a entender los riesgos y méri tos de las opciones sociales que se les ofrecen." Savater lamenta que la verdadera función del intelectual -ayudar a sus conciudadanos a reflexionar y a valorar las opciones que la sociedad Ies ofrece, por medio del raciocinio compartido-, ha que dado eclipsada ante el protagonismo adquirido por manifiestos y algaradas críticas. El “agitador de conciencias” parece haber dege nerado en un actor vocinglero de un espectáculo de masas: al públi co le interesa la indignación y el escándalo, no el análisis minucioso de hechos y propuestas. Pero precisamente en un tiempo marcado 28. “El intelectual y el escritor”, en Pensamientos arriesgados, Madrid, La Esfera de los Libros, 2002. 29. “Vuelve la predestinación”, El País. por la ausencia de valores absolutos, se hace más necesaria la labor del intelectual, que, desde su imparcialidad pero también desde su compromiso ético, haga ver desde perspectivas diversas y oriente hacia tomas de postura responsables. Pero no todos los escritores se muestran tan seguros respecto a la necesidad de los intelectuales y a su función en la sociedad. Buena muestra del cuestionamiento de principios, sintomático de la postmodernidad, es un artículo de Valentín Puig,30 en el que afirma Nadie le pide a un poeta más o menos neobarroco, kafkiano o a un novelista del mito que estén al tanto de los pros y contras de la unión monetaria europea, por la misma razón que, si se mani fiestan al respecto, su opinión tendrá el mismo valor que la de un farmacéutico, un modista o una conductora de tren de alta veloci dad [...]

 De cualquier modo, el alto vuelo de la literatura no garan tiza una opinión valiosa del poeta en cuestión de políticas energé ticas para España. No le falta razón a Puig en los dos aspectos que resalta: la com petencia literaria de un escritor no garantiza el valor de sus ideas y, en la democracia en la que estamos instalados, la materialización de su opción, es decir, su voto valdría un solo voto, exactamente igual que el de cualquiera de sus conciudadanos. Pero, a pesar de este punto de partida tan certero, Puig no llega a negar la posible función del intelectual, sino que lo que critica es el modelo que hemos here dado: el intelectual disidente político que sólo sabe criticar el poder establecido. Él mismo, con gran perspicacia, da su versión del ori gen histórico de esta reducción A la pregunta de para qué sirven los intelectuales, la costum bre es decir, hoy por hoy, que son quienes deben contribuir a que la sociedad aprenda a instalarse en la complejidad [...] En términos políticos, la herencia de los años sesenta -disolvente en más de un aspecto- propagó para las décadas futuras la noción de que el inte 30. “Los intelectuales”, El País, 9 de diciémbre de 1996. lectual, de forma sistemática, tenía la obligación absoluta de criticar el poder. Lo que entonces no se nos decía era cuál debería ser la ac titud en el caso de que el poder -ejercitado en la plenitud legítima del Estado de derecho- hiciera algo bien, aunque sólo fuese por ca sualidad. Nunca mejor dicho: el poder tenía mala prensa. Todo po der era abuso, incluso encamación del mal. Es comprensible, pero no justificable: se apartaban a marchas forzadas del poder porque nadie había contribuido tanto como los intelectuales -más que los políticos- a legitimar el sistema soviético y el nazismo. Lo que plantea Puig aquí es que son igualmente negativas en la concepción del intelectual su responsabilidad histórica en la legiti mación de regímenes totalitarios y la consecuente actitud de guerra sin cuartel al poder establecido. Casi de pasada, ha dado una pista, sin asumirla como propia, sobre la función del intelectual en la ac tualidad: “contribuir a que la sociedad aprenda a instalarse en la com plejidad”. Se trataría de la función que le asigna la llamada postmodernidad: no guiar en una sola dirección, sino hacer ver y respetar la pluralidad; la complejidad de un mundo, el occidental, que siente tambalearse sus cimientos civilizadores y culturales. El final del artículo es clarificador y parece explicitar la verdadera pos tura del autor: No creo que abogar por una cierta fumigación gestual de la bohemia literaria suene a genocidio, ni que pedir intelectuales li bres dispuestos a pensar el mundo se asemeje a un atentado contra la integridad de la literatura.

 Al fin y al cabo, la desaparición de los reyes filósofos y de los Estados ideales obliga a buscar nuevos territorios para la acción intelectual. A lo mejor tenemos la suerte de que Internet acabe con la bohemia y que los nuevos intelectua les acudan a la fascinación de la complejidad. En el fondo, Puig no reniega de la figura del intelectual, sino que simplemente reivindica una nueva actitud, más acorde con los tiem pos: el intelectual de la postmodemidad debe tener una actitud más democrática (lejos del concepto de aristocracia intelectual del Mo demismo o del de élite intelectual del 14); menos dogmática (lejos de los intelectuales de los sistemas totalitarios); "compleja” e, inclu so, autocrítica (el cuestionamiento absoluto, de lo otro, pero también de las propias opiniones, es absolutamente novedoso). Como en el Modernismo, hay tres géneros adecuados para que el intelectual haga públicas sus ideas: el ensayo, el artículo de opinión y la columna. El ensayo rara vez se trasmite a través de la prensa, en todo caso en suplementos o en revistas especializadas. El libro sigue siendo su principal cauce; el que emplea, por ejemplo, Fernando Savater, aunque también se prodiga en artículos de opinión. Este segundo género, es obviamente un cauce muy adecuado para que el intelectual manifieste sus opiniones, aunque a veces está fuertemen te ideologizado (el medio en que se publique ya marca una cierta orientación política). Pero el género más representativo del intelec tual de la postmodemidad es, sin duda, la columna, género heredero de la crónica modernista, a medio camino entre la literatura y el pe riodismo. Por razones de espacio me voy a limitar a comentar tan sólo una columna de Juan José Millás, pero en ella podemos ver, por una parte, las características de este género y, por otra, algunos rasgos definidores de la postmodemidad. 

El título, “Dudas”,31 nos sitúa ya en la actitud de inseguridad y de cuestionamiento absoluto propios de la época en que vivimos. Como vamos a ver, este artículo posee la brevedad, acor de con la urgencia y prisa con la que vivimos; el humor y la ironía en el planteamiento; y la voluntad de estilo, características propias de este breve género. Además, parte de un acontecimiento de la actuali dad más reciente, aunque se prolonga hacia planteamientos generales (característica también muy frecuente del género) Poco antes de ser detenido, el asesino del tarot telefoneó al FBI para presentar sus credenciales, pero le colgaron el teléfono creyen do que “se trataba de un loco”. O sea, que buscaban a un cuerdo, a una persona normal, quizá a un funcionario, pese a que el hombre había anunciado que era Dios y que mataba por razones metafísicas. ¿Qué hay que decir para que crean que estás mal de la cabeza, una 31. El País, 1 de noviembre de 2002. vez desaparecidas las fronteras entre el lirio y el delirio, el tocino y la velocidad, la paga y la limosna, el gas de la risa y el de la muerte? Urge redefinir los límites. Aunque, si el modelo de cordura occiden tal es Putin, ¿quiénes son los locos? ¿Y cómo distinguir al que te secuestra del que te rescata? [...] ¿Acaso no produce más desastres hoy en día el orden que el desorden? [...] La crítica de una sociedad que parece haber perdido su norte es clara. Y clara es también la propuesta, aunque peque de inconcreción: “urge redefinir los límites”. El autor consigue trasmitir la sensación de confusión general que domina nuestra sociedad, confusión mani fiesta también en el juego de antítesis. La pregunta última resulta retórica porque lleva implícita la respuesta. Ante el caos y la indefi nición de nuestra sociedad, Juan José Millás se desmarca del espíritu de la postmodemidad con esa tímida propuesta de redefinir los lími tes. Parece querer decir que una cosa es la pluralidad y la tolerancia y otra la irracionalidad y la indiferencia. El texto continúa con una sarta de interrogaciones que no ocultan una crítica abierta Todo son dudas. 

¿Es lógico que su religión de usted me impida a mí beberme un vaso de vino? Más aún: cuando a un individuo le da miedo o asco estrechar la mano de las mujeres, ¿debe ser considera do paranoico, místico, perverso o diferente? Si un señor con barba no puede sentarse a mi mesa por escrúpulos gastronómicos, ¿por qué tengo yo que ver su jeta en el telediario ignorando a mi reina? ¿Es lógico, por otra parte, que a estas alturas tenga yo una Reina en vez de tener una república? [...] ¿Tiene algo que ver la quiebra con tinua de las academias de idiomas con el hecho de que no entenda mos nada? Aunque el final del párrafo parece insistir en la sensación de con fusión que nos rodea, resulta significativa la cantidad de referencias a la racionalidad, facultad especialmente ligada a la labor del inte lectual. El último párrafo fluctúa entre las referencias concretísimas a la situación de España y un salto -irónico- hacia los planteamien tos metafísicos eternos Si Arenas, que financia con dinero público a la Fundación Francisco Franco, telefoneara al FBI asegurando que él, Fraga y Aznar representan el futuro, ¿lo tomarían por un loco o por un ge nio? [...] Y una vez localizada la llamada, ¿avisarían a Jatamí, a López Ibor o a la CIA? Por último: ¿quién es toda esa gente tan rara que gobierna la realidad? ¿De dónde viene? ¿Adonde va? De manera fragmentaria, desenfadada y meramente insinuadora, Juan José Millás ha ido pasando revista a cuestiones concretas de la actualidad social y política: el asesino del Tarot; la liberación de los rehenes retenidos en un teatro por terroristas chechenos, mediante el uso indiscriminado de un gas tóxico; la negativa de Jatamí, el presi dente iraní, a dar la mano a la reina, por su condición femenina; la financiación pública de la Fundación Francisco Franco, y un largo etcétera. Pero es fácil abstraer de los acontecimientos concretos una crítica más general: una sociedad que genera monstruos como el ase sino del Tarot; la política totalitaria y fascistoide de Putin; la intoleran cia, el afán impositivo y el desprecio de los derechos humanos por parte del integrismo musulmán; la contradicción política de no rom per con el pasado y apropiarse de manera exclusivista del futuro... Es obvio que Millás deja al descubierto, para quien sepa leer en tre líneas, las lacras de una sociedad que, de puro tolerante, ha per mitido que se desdibujara su identidad. Por eso, como dice Millás, “urge redefinir los límites”. Resulta significativo que las dudas de Juan José Millás generen certezas en los lectores. Bajo la apariencia del espíritu disociador y nihilista de la postmodemidad, un intelec tual ha conseguido, una vez más, agitar nuestras conciencias.

domingo, 6 de septiembre de 2026

LAS NUEVE VIDAS DE SAFO LAURE DE CHANTAL

 


Introducción


Las olas

¿Cómo puede una mujer del siglo VII a. C. hablarnos hoy de feminismo? Esta es la historia, o más bien las historias, que narra este libro. El feminismo, o la búsqueda de una justicia entre individuos sea cual sea su sexo, suele compararse con una serie de olas sucesivas. La primera se atisbó en las costas de Inglaterra, en pleno siglo XIX, siglo particularmente misógino, cuando las sufragistas reivindicaron sus derechos civiles. La segunda se formó al otro lado del océano, en la costa americana, en los años 60 del siglo pasado, antes de que rompiera la libertad sexual sobre toda una generación, en Occidente. La tercera es un tsunami dirigido contra el conjunto de las discriminaciones, que muestra que las vejaciones que sufren las mujeres y su sistemático menosprecio solo son un aspecto de un problema mucho más amplio, la punta de un iceberg que horroriza a la dignidad humana. La cuarta levanta un muro, un «muro de la vergüenza», contra las diversas violencias, a menudo sutiles y engañosas, sufridas o temidas por las mujeres.

Esta metáfora de la ola —por bella y justa que sea— es tan exaltante como limitada, porque las olas no tardan en romper contra las rocas y hacen falta millones para desgastarlas. En cuanto pasa la tormenta, es «el mar, el mar siempre una y otra vez»,1* sin que cada ola pueda hacer más que una gota de agua contra el inmutable y triunfante orden establecido… a no ser que las olas sean mucho más antiguas y numerosas. Así pues, los pocos diques que han cedido desde el siglo XIX son el resultado de múltiples olas de fondo que pacientemente, desde tiempos antiguos, lo han erosionado todo. Ahora ya fragilizados, los mastodontes de la dominación masculina no tardarán en derrumbarse uno tras otro, como colosos con pies de barro.

 

En mi opinión, la ola inicial, antepasada y modelo al mismo tiempo de tantas otras, vino a abrazar la costa soleada de la isla de Lesbos en el siglo VII a. C., cuando Safo,2** una poetisa, tomó la palabra para decir «yo» y la escuchó todo el mundo. Safo no solo fue la primera mujer escritora, sino también la primera persona que escribió en su propio nombre, sin invocar la ayuda de las musas. La primera confesión humana es de una mujer; el primer autor, una autora; antes de ella, solo había historias que circulaban desde la noche de los tiempos, increadas. No había autor, solo intérpretes. Qué bofetón para quienes se han esforzado después por poner a las mujeres en un lugar secundario, por convertirlas en Evas nacidas «de» Adán y «después» de él, representantes del segundo sexo (por talentosas que fueran), siempre números 2, ¡como en el de la Seguridad Social!***3 Safo es la primera y, desde entonces, su nombre ha servido de modelo o de punto de apoyo para todas las pioneras, de cualquier época y en numerosos ámbitos, culturales desde luego, pero también políticos y sociales. No solo Christine de Pizan, Olympe de Gouges o Marguerite Yourcenar se han situado bajo la égida de Safo, sino también muchas mujeres y hombres que han trabajado por la libertad de las mujeres en particular y de la humanidad en general. Ha sido la portavoz de todas aquellas y aquellos que osaron no hacer las cosas como imponía la sociedad, con más o menos cortesía agresiva o coerción contenida.

Venerada por unos, exterminada por otros, la obra de Safo tiene una historia, fascinante y fabulosa, que narra y cristaliza el deseo de dominación de los unos y la voluntad de liberación de las otras. Reina de los banquetes, filosóficos o libertinos, es condenada por los padres de la Iglesia; bruja medieval, renace como ideal de la cultura en el Renacimiento, alienta a las primeras escritoras, se convierte en efigie política durante la Revolución… Cada época tiene su Safo, y la vemos morir y revivir donde menos lo esperamos, alternativamente heroína de novela, mujer fatal o icono LGTB.

Lo que tienen en común las distintas metamorfosis de Safo es que convierten a la poetisa en la primera figura feminista, la que todo el mundo debería conocer o reconocer. De esas vidas nuevas, este libro narra nueve. Pero sin duda habría muchas otras. Tal vez, quién sabe, una en cada uno de nosotros, pues la obra de Safo nos tiende un espejo mágico, en el cual vemos algo más lejos y algo mejor que por nosotros mismos: nos invita a considerar el feminismo ya no solo como un momento crucial de la historia contemporánea, sino también como una filosofía de la justicia y la equidad, compartida y accesible a todo el mundo, en la raíz del humanismo.

sábado, 5 de septiembre de 2026

DEMONOLOGÍA Y ARTE OSCURO El conocimiento oculto de los poderes infernales

 



INTRODUCCIÓN: 

DESVELAR LOS MISTERIOS INFERNALES La demonología en la historia, en el mito y en lo oculto La demonología, el estudio de los demonios y de su influencia en los acontecimientos humanos, tiene raíces profundas en la historia humana, en la mitología y en lo oculto. Desde las antiguas civilizaciones hasta las interpretaciones modernas, el concepto de entidades demoníacas se ha entrelazado en el tejido de varias culturas, reflejando la comprensión de la humanidad sobre el bien, el mal y lo sobrenatural. El atractivo de la demonología suele derivar de su asociación con el conocimiento prohibido, que fascina a las mentes de eruditos, practicantes y curiosos de los aspectos más oscuros de la existencia. **Perspectivas históricas sobre la demonología** Las primeras testimonios de creencias demoníacas pueden hacerse remontar a la antigua Mesopotamia, en particular entre los sumerios y los babilonios, donde se pensaba que los demonios encarnaban el caos y la mala suerte. Los textos de este periodo, como la 'Epopeya de Gilgamesh', representan varios espíritus que protegen o amenazan a la humanidad, estableciendo una comprensión dualista del cosmos. De la misma manera, las creencias del antiguo Egipto incluían un panteón de dioses y semidioses, algunos de los cuales llevaban rasgos asociados a entidades demoníacas. Los egipcios consideraban a estos seres como agentes del desorden, que podían ser aplacados mediante rituales y ofrendas. Con la evolución de las civilizaciones, también se han evolucionado los conceptos que rodean a los demonios. En las religiones abrahámicas, los demonios a menudo se representan como ángeles caídos, con Lucifer como jefe entre ellos. La transición del culto politeísta al monoteísmo vio un cambio en la forma en que estas entidades eran percibidas, ahora vistas como adversarias del orden y de la moral divina. La representación de los demonios en textos como la Biblia y el Corán destaca la lucha continua entre el bien y el mal, con los demonios que actúan como tentadores y destructores de la fe. **Bases mitológicas** En varias tradiciones mitológicas, los demonios se manifiestan como personificaciones de los miedos humanos, de los deseos y de los tabúes sociales. En religiones orientales, como el budismo y el hinduismo, los demonios (o "mara" en el budismo) representan obstáculos a la iluminación y al progreso espiritual. Estas narraciones a menudo sirven para lecciones morales, ilustrando la importancia del autocontrol y los peligros de sucumbir a las tentaciones. Las tradiciones paganas también presentaban un rico tapiz de demonios y espíritus, a menudo asociados con la naturaleza y la fertilidad, que reflejaban las complejidades de la existencia humana y del mundo natural. **Lo oculto y el encanto del conocimiento prohibido** Lo oculto, un término que comprende una serie de prácticas y creencias místicas, se entrelaza a menudo con la demonología. En la época medieval y renacentista, estudiosos y practicantes comenzaron a sistematizar el conocimiento de los demonios, llevando a la creación de grimorios, libros que contienen instrucciones para evocar y controlar estas entidades. El encanto del conocimiento prohibido es poderoso; promete poder, comprensión y una conexión con reinos invisibles. Sin embargo, esta búsqueda está llena de dilemas y riesgos éticos, ya que los límites entre conocimiento y condenación se confunden. El debate ético que rodea el estudio de la demonología plantea preguntas críticas: ¿debería estudiarse y practicarse o evitarse por completo? ¿tale conoscenza? Este discurso es esencial, ya que influye no solo en la experiencia del practicante individual, sino también en las percepciones sociales de lo oculto. El encanto de los demonios no es solo un reflejo de la curiosidad; A menudo refleja preguntas existenciales más profundas sobre la moralidad, la naturaleza del mal y la condición humana. En resumen, la demonología es un campo rico y complejo que abarca la historia, el mito y lo oculto. Ha evolucionado junto a la comprensión de lo sobrenatural por parte de la humanidad, sirviendo como lente a través de la cual explorar los aspectos más oscuros de la existencia. Mientras nos comprometemos con este conocimiento, es fundamental equilibrar la sed de comprensión con las implicaciones morales de profundizar en los misterios infernales que han fascinado a la humanidad durante milenios. El encanto del conocimiento prohibido El concepto de conocimiento prohibido ha fascinado a la humanidad a lo largo de la historia, entrelazándose en el tejido mismo de nuestras narrativas culturales, doctrinas religiosas e investigaciones filosóficas. En el contexto de la demonología y las artes oscuras, este encanto es particularmente poderoso, atrayendo a los individuos hacia los misterios de lo infernal y lo oculto. El deseo de comprender lo desconocido, de abrazar las verdades ocultas que se encuentran más allá del velo de la sabiduría convencional, a menudo guía a los individuos por senderos llenos de peligros y dilemas éticos. Dentro de ello, el encanto del conocimiento prohibido deriva de una profunda curiosidad humana, un deseo de explorar los límites de la existencia y de rasgar el velo de la realidad. Esta curiosidad ha sido un catalizador para avances significativos en diversos campos, desde la ciencia hasta la filosofía. Sin embargo, la búsqueda del conocimiento que la sociedad considera prohibido a menudo implica una serie de peligros. En el ámbito de la demonología, este conocimiento no se refiere solo a la comprensión de los demonios; Comprende la exploración del poder, del control y de la misma naturaleza del bien y del mal. El mito y la historia están llenos de relatos de individuos que han buscado conocimientos prohibidos, que a menudo han llevado a su caída. Refiérase a la figura bíblica de Adán y Eva, cuyo deseo de alcanzar la sabiduría a través del fruto prohibido condujo a su expulsión del paraíso. Esta narración arquetípica significa un tema más amplio: la búsqueda del conocimiento puede conducir a la iluminación, pero también puede llevar al sufrimiento y a la alienación. En la demonología, esta dualidad es particularmente pronunciada, ya que los practicantes recorren la línea entre la iluminación y la destrucción. El debate ético que rodea el estudio y la práctica de la demonología es una componente significativa de su encanto. Muchas personas se sienten atraídas por la idea de ejercer el poder, ya sea para obtener intuiciones, influencia o control sobre sus propias circunstancias. La promesa de aprovechar los poderes infernales a través de rituales y pactos con los demonios puede resultar atractiva, especialmente para quienes se sienten privados de derechos o impotentes en su vida. Este deseo puede manifestarse de varias maneras, desde deleitarse casualmente en prácticas ocultas hasta compromisos serios en las artes oscuras. Sin embargo, las posibles consecuencias de tales actividades son profundas y pueden llevar a altibajos psicológicos, ostracismo social o incluso desorden espiritual. Además, el concepto de conocimiento prohibido a menudo se romantiza en la literatura y la cultura popular, reforzando su atractivo. Los personajes que se adentran en las artes oscuras suelen ser retratados como héroes trágicos o villanos que poseen habilidades extraordinarias, pero sufren de las consecuencias de sus elecciones. Este marco narrativo ha creado un encanto con figuras como Fausto, que notoriedad intercambiaba su alma por el conocimiento y el poder, acentuando los riesgos intrínsecos asociados a tales investigaciones. La representación de los demonios tanto como adversarios temibles como como entidades incomprendidas añade capas a la narración, invitando a los individuos a explorar las complejidades de la moralidad, del poder y de la condición humana. La intersección entre curiosidad y peligro en la búsqueda de un conocimiento prohibido no es solo un aviso; Es una reflexión profunda de nuestro deseo de comprender lo desconocido. El estudio de la demonología representa una dimensión única de esta exploración, ofreciendo aportes sobre los aspectos más oscuros de la existencia humana y sobre la naturaleza del mal. Mientras la tentación de adentrarse en los misterios del inframundo es fuerte, es fundamental que los investigadores se acerquen a ese conocimiento con un sentido de responsabilidad y conciencia de las potenciales repercusiones. En definitiva, el encanto del conocimiento prohibido, particularmente en el rango de la demonología, invita a las personas a enfrentarse con sus miedos, deseos y límites morales. Sirve para recordar que el conocimiento es un arma de doble filo, capaz de iluminar al buscador, pero también capaz de llevarlo a su caída. Mientras las personas navegan en este terreno peligroso, las implicaciones éticas y las posibles consecuencias de sus investigaciones deben permanecer en primer plano en sus mentes, porque la búsqueda de la comprensión puede conducir a la iluminación con la misma facilidad con que puede conducir a la desesperación. El debate ético: estudiar, practicar o evitar? La exploración de la demonología, un intrincado tapiz tejido de historia, mito y ocultismo, provoca profundas consideraciones éticas. Cuando los individuos se adentran en los reinos esotéricos de los poderes infernales, se encuentran con un debate crucial: ¿debería estudiarse, practicarse o evitarse por completo involucrarse en estas artes oscuras? Esta investigación nos empuja a reflexionar sobre las implicaciones de nuestras elecciones, no solo para nosotros mismos sino también para la sociedad en general. Los defensores del estudio de la demonología sostienen que el conocimiento es poder. Al comprender los contextos históricos y culturales de los demonios, los individuos pueden desmitificar los miedos que los rodean. Este enfoque académico puede favorecer el pensamiento crítico, permitiendo a estudiantes y estudiosos analizar las narrativas y los símbolos que modelan la comprensión humana de lo sobrenatural. Además, el estudio de la demonología puede revelar ideas sobre la psicología humana, los miedos sociales y los dilemas morales, ofreciendo una lente a través de la cual examinar nuestras creencias y miedos. Además, los defensores sugieren que la comprensión de los mecanismos de la demonología —sus rituales, símbolos y el contexto histórico— puede servir como una medida protectora. El conocimiento de lo oculto puede permitir a los individuos navegar y contrarrestar los posibles peligros de las fuerzas malévolas. El estudio de la demonología, en este sentido, no es simplemente una investigación académica, sino un medio para cultivar la conciencia y el discernimiento en un mundo donde lo invisible a menudo guía el comportamiento humano. Por otro lado, algunas personas sienten la llamada a practicar las artes de la demonología, considerándolas como un camino hacia el empoderamiento personal y el crecimiento espiritual. Los practicantes a menudo creemos que la interacción con estas fuerzas pueda producir experiencias transformadoras, proporcionando intuiciones sobre uno mismo y sobre el universo. Los rituales y los pactos asociados a la demonología se ven no solo como simples actos de evocación, sino como oportunidades para la liberación personal y la exploración del subconsciente. Sin embargo, esta práctica está llena de implicaciones éticas. Interactuar con entidades demoníacas plantea preguntas sobre las intenciones detrás de tales acciones. ¿El objetivo es el beneficio personal, la venganza o una verdadera búsqueda de comprensión? Las motivaciones detrás de la práctica de la demonología pueden llevar a consecuencias no deseadas, entre ellas malestar psicológico o daños a uno mismo y a otros. En cuanto a ello, la responsabilidad ética del profesional es fundamental, y requiere una profunda reflexión sobre el impacto que sus acciones pueden tener en su vida y en la de quienes lo rodean. Al contrario, muchos sostienen la eliminación total de la demonología y de las artes oscuras. Esta perspectiva suele estar enraizada en creencias religiosas y morales que ven la búsqueda de tal conocimiento como un camino hacia la corrupción espiritual. El miedo a la influencia demoníaca, a la posesión o a las consecuencias de pactar con entidades infernales puede disuadir a las personas de explorar estos ámbitos. Las narrativas históricas que rodean los peligros de la brujería, de la hechicería y del compromiso demoníaco funcionan como relatos admonitorios que enfatizan el potencial de daño psicológico y físico. Además, las implicaciones éticas del “entusiasmarse” con la demonología se extienden a las preocupaciones sociales. La glorificación o la banalización de las artes oscuras en la cultura popular puede llevar a una desensibilización frente a problemas de salud muy reales. mental, de traumas y de las repercusiones de la interacción con las fuerzas oscuras. Aquellos que apoyan la evitación subrayan la importancia de mantener los límites y la responsabilidad ética de garantizar que su exploración no contribuya a dañar a la sociedad o a perpetuar estereotipos dañinos. El debate ético que rodea el estudio, la práctica o la evitación de la demonología es complejo y multifacético. Subraya la necesidad de una autorreflexión crítica y una comprensión matizada de las implicaciones del compromiso con lo desconocido. Ya sea que elijas estudiar, practicar o mantenerte alejado de estas artes oscuras, las consideraciones éticas son vitales para navegar el delicado equilibrio entre conocimiento y poder, exploración y responsabilidad. En definitiva, la investigación para entender los misterios infernales debe abordarse con precaución, respeto y compromiso con la integridad ética.

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