jueves, 30 de mayo de 2013

Carlos Fuentes: "DIOS". Del libro: "En esto creo".




DIOS
—Nietzsche dijo: «Dios ha muerto.»
—Dios tuvo paciencia y un día susurró desde un sanatorio en Weimar: «Nietzsche ha muerto.» :
—¿Era humana, demasiado humana, la voz de Nietzsche? Porque nos deja oír una gran contradicción. Si Dios ha muerto, significa que, alguna vez, Dios vivió.
—Pero, ¿cuándo empezó a vivir Dios? ¿Qué fue primero, Dios o el Universo? ¿El huevo o la gallina? Si admitimos que el Universo es infinito, Dios deberá ser más infinito que el infinito, lo cual es manifiestamente absurdo.
—Imagínate entonces que Dios y el Universo existen juntos desde siempre.
—Me parece que eso derrota a la Razón pero, bien visto, contribuye a la Fe. La Ciencia y la Tecnología se reconcilian. Ni Dios ni el universo tienen principio ni fin. En cambio, si aceptamos la teoría del big bang, ¿fue ésta, la explosión originaria, obra del fiat divino?
—¿Quieres decir que Dios habitaba en el Universo previo al big bang y un día, por divertirse, ordenó la expansiva explosión universal, a sabiendas de que todo acabaría, no en otro estallido final, sino en el último sollozo? «Not with a bang, but a whimper.» Porque Dios, que todo lo sabe, todo lo supo, incluyendo la Tierra baldía de T. S. Eliot.
—Perdóname, dudo mucho que Dios lea literatura.¿Para qué? Si ya lo sabe todo de antemano.
—Eso es lo que disputo contigo. Vamos por partes.
Supongamos que la oscuridad precede a Dios. Convenimos —lo dice la Biblia— que la luz brota de Dios cuando aparece. Pero, ¿qué le precede? ¿Qué es esa oscuridad anterior a la palabra divina: Hágase la luz? ¿Es imaginable siquiera?
—Yo te contestaría que si admitimos la existencia de Dios, debemos admitir también que Dios sojuzgó a la Nada.
—Pero si Él era Todo, ¿podría haber Nada? ¿Coexistían Dios y la Nada, gemelos absurdos, o, más bien, confundimos la Nada, simplemente, con la ausencia del mundo y del hombre?
—Te acercas peligrosamente a un argumento que nos deja sin argumentos: Dios es criatura del hombre, no al revés. Pero si Dios sólo existe porque lo imagina, piensa o desea el hombre. Dios no tiene existencia propia.
—Aunque puede tener la mejor de las existencias como producto del deseo y la imaginación humanas.
—No es eso lo que discutimos ahora. Estamos tratando de imaginar un Dios solitario que, por alguna razón que desconocemos, decidió crear un ser a su imagen y semejanza, el Hombre.
—¿Para qué? Si Dios es Dios, no necesita al mundo y al hombre. Existe en sí. Se basta a sí mismo. ¿Por qué creó lo innecesario? Ahí está el detalle.
—Quizás Dios creó al mundo porque se sentía solo y un buen día experimentó el horror del vacío.
—¿Somos entonces criaturas de un Dios barroco que reacciona, como Góngora o Bernini, ante el horror vacuii?
—Te propongo, más bien, otra imagen: un Dios que se pasa la Eternidad pensando qué cosa habría ocurrido si Él no crea al mundo.
—Puedo imaginar también a un Dios que se pasa la Eternidad sin preocuparse en lo más mínimo de hacernos el favor de crearnos, introduciendo, de paso, un intruso en su creación.
—El hecho es que hubo un fiat divino y fueron creados el Mundo y el Hombre. Podemos discutir si Dios nos creó, pero no que aquí estamos, vivimos, somos y morimos. La cuestión sería, ¿guarda o no guarda nuestra existencia relación con Dios, somos o no sus criaturas, y si lo somos, qué posición nos corresponde en el plan de la creación?
—Bueno, por principio de cuentas, la Biblia nos presenta a un Dios como mero organizador de las cosas. El mar y sus pescaditos aquí, la tierra allá, aunque sin cacao ni café ni tomates ni maíz ni papas. Los animales en su lugar y, como lo demuestra el cuento de Noé, emparejados. Pero en la creación no hay búfalos ni iguanas ni quetzales. Muy bien. Dios como gerente de un vasto zoológico preamericano. Manager del acuario precolombino más grande. Fautor de Eolo, dueño de las tormentas, del movimiento de los cielos.
—Pero no de Ehecatl, el dios azteca del viento, el Eolo americano...
—Momento. Ya vendremos a eso. Déjame continuar, interrumpes demasiado.
—¿Me parezco al Diablo?
—No, mi amigo. Apenas al abogado del Diablo. Prosigo.
—Prosigues.
—El dato esencial de la creación humana es que Dios nos hizo a su imagen y semejanza. El punto de conflicto es claro e inmediato. Si nos hizo a su imagen y semejanza y si, además, lo sabía todo de antemano, ¿por qué nos hizo a semejanza e imagen del Mal? ¿Por qué incluyó en nuestra imagen y semejanza la del Diablo? ¿Contenía la imagen de Dios, desde un principio, la imagen del Demonio?
—Mira, yo creo que Adán ya se las olía desde el primer momento. Milton tiene una intuición profunda en su Paraíso. Adán patalea contra la creación y le reclama a Dios, ¿para qué me creaste?, ¿por qué no me dejaste ser barro?, ¿para qué me moldeaste «hombre»?
—Imagina, en respuesta, que también Dios tuvo su tentación en el Edén. La tentación de vivir eternamente al lado de sus criaturas, Adán y Eva, como un padre regalón y regalado. E imagina en seguida que Adán y Eva, más sabios que Dios, pecan y se expulsan a sí mismos del Paraíso sólo para expulsar, de paso, a Dios. ¿A la vera de Dios por los siglos de los siglos, Adán y Eva habrían sido humanos? No habrían tenido relaciones sexuales ni descendencia. Y habrían frustrado el designio de Dios. El Inmortal no puede vivir rodeado de Inmortales. Es Único. Dios se engañó inventando el Paraíso y Adán y Eva le hicieron el favor de desengañarlo.
—«¿Acaso te pedí, Hacedor, que de mi barro me moldeases Hombre? ¿Acaso te solicité que me promovieras de la oscuridad?» ¿Tan terrible intuyó Adán la carga de ser hombre que hubiese preferido, según Milton, ser barro en la oscuridad?
—La promoción a la luz. Es una de las más bellas definiciones de la Creación, de toda creación. Pero la luz sólo lo es por contraste con la oscuridad. ¿Acaso Dios se arrepintió de la Creación porque no pudo soportar la inmortalidad de Adán?
—¿Quieres decir que Dios es coresponsable de los horrores humanos?
—Quiero decir que el Bien perfecto sólo dura un segundo y que, en cambio, el Mal ocupa el espacio del «Edén subvertido» para siempre.
—Déjame hacer una distinción. El Mal se sabe Mal pero también conoce el Bien y ésta es su ventaja. El Bien perfecto, absoluto, total, no conoce el Mal y por eso puede ser víctima del Mal.
—Dios, después de la caída, se convierte a sí mismo en el réferí en estas cuestiones.
—No, le da ese poder, al cabo, a la Iglesia. Pero de eso hablaremos más tarde, con Jesús en persona. Ahora, sólo quiero sugerir que si el mundo nace de la esencia de Dios, el Mal es inconcebible. Y si el Mal nace del Bien, vivimos en el absurdo. De allí la conveniencia de: Primero, achacarles a las criaturas de Dios, Adán y Eva, un Mal que a Dios jamás pudo ocurrírsele como parte del plan de la creación. Segundo, recordarnos que el Diablo también es parte de la Eternidad. Y tercero, consolarnos demostrando que la libertad humana es un don de Dios, practicado por Adán y Eva, que demuestra la infinita bondad divina.
—¿Estás diciendo que Dios es capaz de soportar el Mal si el Mal es un acto de libertad?
—No, sólo sugiero que acaso Dios negoció con el Diablo esperando que el triunfo eventual de la libertad para el bien le devuelva a Dios las fichas prestadas al Diablo para explicar la existencia del Mal. Acaso la libertad para el Mal sea un compromiso entre Dios y el Diablo.
—Pero entonces Dios, aunque no lo quiera, se vuelve socio del Mal. Porque te repito, el Mal es capaz de concebirse a sí mismo y al Bien. Pero el Bien no puede concebir nada fuera de sí mismo, incluyendo lo que lo niega. Es su fuerza y es su debilidad.

—Te respondo que, por supuesto, Dios conoce el Bien y el Mal, pero los conoce como unidad. En el hombre, el Bien y el Mal se separan. Y no tenemos fuerza ni derecho de unirlos, porque entonces seríamos Dios, y eso, Dios ya no lo toleraría.
—«Ya.» ¿Metes el adverbio para insinuar que, tras la Caída, el poder de ver como unidad el Bien y el Mal le es arrebatado al hombre por Dios, quien se lo reserva para sí solo?
—No. No es Dios quien interviene a estas alturas, sino la Historia.
—Que empieza en el jardín con Adán y Eva.
—No. Yo creo que la historia la funda Caín. Abel es una promesa del paraíso recobrado, para seguir evocando a Milton. Caín es el segundo padre, no Abel, y su patriarcado se funda en el crimen. Si Dios, malgré Nietzsche, no ha muerto, es porque el crimen de Caín nos hace insoportable vivir la historia como crimen, como fratricidio, como injusticia. Volvemos los ojos a Dios para que repare, no el inexistente pecado de Adán y Eva, dadores de vida y placer, sino el crimen fratricida de Caín, la guerra civil.
—¿Caín es la reaparición del Diablo, ya no en la Creación, sino en la Historia?
—No estoy seguro. Quizás el Mundo, a partir de la «Caída», deja de ser responsabilidad de Dios y se convierte en el huerto ponzoñoso de un Demonio que es el espectador hilarante del sufrimiento humano. El mundo se vuelve el teatro del Diablo disfrazado de Dios, un Dios privativo, es decir, que priva, que quita.
—¿El Dios particular es el Diablo?
—Sólo si Dios, secreta, íntimamente, se siente satisfecho, smug en lengua inglesa. ¿Por qué en vez de destruir un mundo que lo ha traicionado de los pies a la cabeza, le da Dios una segunda oportunidad? La oportunidad de Noé, salvarse del Diluvio.
—Porque creo que si el hombre se acaba, Dios muere sin él. No con él, entiéndeme bien. Sin él.
—¿Si el Mundo termina, Dios se vuelve imposible?
—Acaso para sí mismo no. Para los seres humanos sí. Y la razón es que, antes que matar a Dios, los hombres se habrán matado a sí mismos.
—Entonces Dios sería la más grande invención humana, porque nos libera de la otra gran invención humana, que es la Historia.
—¿No sucederá, más bien, que Dios se acomoda al hecho de que el hombre hace el Mal porque el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y Dios, también, es Bien y es Mal?
—Semejante idea pondría a prueba los límites de la Fe y acabaría dándole la razón a Orígenes: La gracia de Dios es tan grande, que al cabo, perdonará al Demonio. Porque si Dios no es capaz de perdonar a Luzbel, es un Dios mutilado e insincero.
—Orígenes terminó castrándose a sí mismo para probar su fe, sin imaginar que la persecución del emperador Decio le haría el favor de castrarle la vida misma.
—Orígenes pone a prueba los límites de la Fe. Pero la Fe sólo puede ser ilimitada, pues consiste en creer en lo increíble. «Es cierto porque es absurdo», definió concisamente Tertuliano a la Fe.
—¿Dios también considera que creer en Él es absurdo?
—No podría contestar porque le daría la razón a Tertuliano. Dios es Dios porque nunca se deja ver. Por eso exige la Fe.
—Aunque habla por voz de los niños, los santos y los locos.
—Es probable. Pero un Dios visible, cotidiano, sentado precisamente en las tertulias de café, no sería Dios.
—Sería Jesús.
—Pero ésa es otra historia.
—Ver la letra «J» de este libro.
—Gracias.
—Dime entonces una cosa, ¿quién es superior? ¿El que cree o el que quiere creer?
—Yo creo que la duda no debilita a Dios, pero nos fortalece a nosotros. Hay teólogos, como Hans Kung, para quienes el mundo moderno y sus satisfactores son responsables de la pérdida de la fe. Creer en Dios, para muchos, se ha vuelto anacrónico. Es como creer, antes de Copérnico, que el Sol gira alrededor de la Tierra.
—¿Dudar nos fortalece como individuos o como creyentes?
—En tu novela La campaña pones estas palabras en boca del cura guerrillero, el padre Anselmo Quintana:
 
  A Él no se le engaña, con Él no valen jueguitos, Dios es el ser supremo que todo lo sabe, incluso lo que imaginamos sobre Él y se nos adelanta y primero nos imagina a nosotros; y si nos andamos creyendo que de nosotros depende creer o no en Él, Él también se nos adelanta y ve la manera de decirnos que Él seguirá creyendo en nosotros, pase lo que pase, aunque lo abandonemos y reneguemos de Él... A mí Jesús me dijo: Anselmo, hijo mío, no seas un cristiano cómodo, hazle la vida de la chingada a la Iglesia, la Iglesia adora a los católicos tranquilos. Yo en cambio adoro a los cristianos encabronados como tú; no ganas nada con ser un católico sin problemas, un creyente simple, un hombre de fe que ni siquiera se da cuenta de que la fe es absurda y por eso es fe, y no razón... Por favor, sé siempre un problema... no los dejes pasar por tu alma sin pagar derechos de aduana espiritual: a ningún gobernante, a ningún Estado secular, a ninguna filosofía, a ningún poder militar o económico, les des tu fe sin tu enredo, tus complicaciones, tus excepciones, tu maldita imaginación...
 
—Ése es un llamado a la fe como libertad y como responsabilidad. ¿Cómo se conlleva con el triunfo del Hombre que Antón Bruchner proclama en La muerte de Dantón: «Nunca más será posible acusar a Dios, porque Dios no existe. La libertad rebelde ha ocupado todo el espacio del mundo.»?
—Hay que preguntarse qué hemos hecho de nuestra libertad rebelde...
—Hemos creado ciencia, penetrado los secretos de la materia, mejorado las condiciones de vida de millones de seres, erradicado enfermedades que antes asolaban a la humanidad, prolongado la existencia, aclarado las conciencias.
—Pero también hemos torturado y matado a millones de seres humanos, en guerras por la supremacía política y económica, movidos por la irracionalidad y el odio, el prejuicio, el cinismo del militarismo industrial, la ambición de las grandes potencias, la miseria de los impotentes... ¿No tenemos derecho a exclamar, «Dios, ¿qué hemos hecho de nuestra libertad rebelde»?
—Te contestará el espantoso silencio del infinito vacío sideral. ¿Te resignas?
—No. Prefiero seguir dudando, preguntando, dialogando contigo, conmigo, con nosotros tres...
—Siempre tres, dijo el poema de José Gorostiza, «Muerte sin fin». Tú y yo, sitiados en nuestra epidermis, llenos de nosotros. ¿Quién es el tercero? ¿Es el semejante? ¿Es Dios? ¿Es el otro?
—Supongamos que es Dios. Y volvamos a dudar y a inquirir. ¿Es Dios coresponsable de los errores humanos? ¿Necesita Dios tomar el fracaso humano como prueba de su poder? ¿Necesita nuestro fracaso para probarse a sí mismo? ¿Es Dios coresponsable de los horrores humanos que nuestra libertad nos ha dado, lado a lado con la gloria que la misma libertad nos ha otorgado? ¿Dios sabe o no sabe por adelantado los resultados de la partida? ¿Es Dios el gran croupier —The Great Nobodaddy up Above de William Blake— que conoce de antemano todos y cada uno de los juegos de ruleta?
—Sí, imaginamos que Dios conoce el futuro. Pero, ¿conoce Dios lo que Él mismo pensará en el futuro?
—¿Quieres decir que nuestra libertad puede afectar la imagen que Dios se haga de sí mismo, y la manera como actuará?
—Te contesto con otra pregunta. ¿Se puede amar a Dios sin conocerlo? Sí, nos dicen el místico y el santo. ¿Se puede conocer a Dios sin amarlo? Sí, nos dice el artista. Te doy el ejemplo de San Juan de la Cruz. El verbo de Dios es desconocido. El verbo del hombre es conocido. Crear a Dios con palabras es el gran honor del hombre. Nunca sabremos cuándo, dónde o por qué creó Dios al hombre. En cambio, sí sabemos que San Juan de la Cruz creó a Dios:
 
Oh llama del amor viva
que tiernamente hieres
de mi alma en el más profundo centro.
 
Y creó, también, el mundo sin Dios:
 
En mí yo no vivo ya
y sin Dios vivir no puedo
pues sin Él y sin mí quedo
este vivir, ¿qué será?
 
Ni Santo Tomás ni San Anselmo dieron mejor prueba de la existencia de Dios que San Juan de la Cruz.
—¿Crees que Dios se enteró? Se me ocurre que a Dios no le gusta la literatura, porque la literatura le arrebata a Dios tanto el Cielo como el Infierno. Por eso Dios nunca escribe. Le encarga a sus «negros», a sus ghost wríters, que lo hagan por él. Dios nunca escribe. Sólo dice. Es un orador, un jilguero.
—Entonces, debemos escuchar las voces que hablan por Dios...
—Un ejemplo.
—San Juan de la Cruz, de nuevo.
 
«Vivo sin vivir en mí
y de tal manera espero
que muero porque no muero.»
 
—Bello pero funesto. Algo más vivo.
—Simone Weil. «Lo único que creó Dios fue el amor y los medios para el amor. Por lo tanto Dios existe porque mi amor —dice la mujer— no es ilusorio.» Por ello Simone Weil se siente dueña de su libre arbitrio al creer en Dios. De su libertad depende su aceptación o rechazo de Dios.
—Pascal va más lejos. Pone en boca de Dios estas palabras: «Si no me hubieras encontrado, no me estarías buscando.»
—Pero lo procede de una caución que es casi un mandamiento: «Consolé toi.» Consuélate. Y la idea de la consolación me rebela.
—¿No dijiste creer en la fe rebelde, la fe inconsolable?
—La gloria de Dios es la criatura humana. Aceptémoslo a condición de que crearlo ni nos castiga ni nos premia. Simplemente nos identifica.
—Admite que vivimos en una tierra herida. —Sólo la acción humana cerrará, algún día, sus heridas.—Quieres decir que la creación está inconclusa.
—Sí. Y éste es el resquicio por donde, inevitablemente, Dios se me cuela al mundo. Si Dios nos hizo a su imagen y semejanza, ¿Dios contiene el mal humano? Yo contesto, sí. Somos reflejo también de la parte mala o incumplida de Dios. Obramos para completar a Dios.
—Obramos para completar a Dios. Siento que te acercas a la fe en el sentido de que no creer en Dios —puesto que obramos para completar a Dios— es disminuir nuestra propia posibilidad humana. No creer en Dios sería cerrar nuestro propio horizonte humano. ¿Sería una cobardía no creer en Dios?
—Pon tú por caso que Dios sea a la vez objeto y sujeto. Su vitalidad es subjetiva. Pero objetivamente, para ti y para mí, es, sólo puede ser, espejo del alma. Obra, pues, humana.
—¿No crees en la vida eterna?
—Si la hay, recibiremos al llegar a ella un nuevo orden del día desconocido hasta ese momento. No conocemos la agenda del cielo.
—¿Nuevas instrucciones?
—Así es. Si hay vida eterna, dejemos que Dios se ocupe de los detalles.
—Hoy cremamos a los cuerpos. ¿Cómo podemos dar fe de la resurrección de la carne que proclama el credo?
—Piensa, mi amigo, en la equivalencia del cuerpo más que en su resurrección. Piensa en la renovación del alma más que en la sobrevivencia.
—En conclusión, ¿crees en Dios?
—En conclusión, ¿cree Dios en mí?
—Mira, yo me quedo con la apuesta de Pascal. Creo en Dios, porque si Dios existe, salgo ganando, y si no existe, no pierdo nada.

lunes, 27 de mayo de 2013

CURIOSIDADES Y ALGUNAS PUBLICACIONES EN EL AÑO 1900.

REPASANDO LA HISTORIA LITERARIA:
AÑO 1900.

En el año 1900 en  Costa Rica se publican las obras:
"Las hijas del campo (1900)" y "El Moto (1900)" de Joaquín García Monge.
"El árbol enfermo" y "La caída del águila" de Carlos Gagini.

EN EL MUNDO:
Almas de violeta de Juan Ramón Jiménez 1900.
 Ariel de José Enrique Rodó 1900.
 Aventuras entre los pieles rojas de Emilio Salgari 1900.
Bodas reales de Benito Pérez Galdós 1900.
 Cosas vistas II de Victor Hugo 1900.
 Cuentos de medianoche de Bram Stoker 1900.
 El alma castellana de Azorín 1900.
El alumno de Henry James 1900.  
El Amor y Mr. Lewisham de H. G. Wells 1900.
 El hijo del lobo de Jack London 1900 .
 El hombre que corrompió a una ciudad de Mark Twain 1900 .
Entre naranjos de Vicente Blasco Ibáñez 1900.
Historias del buen Dios de Rainer Maria Rilke.
 La casa de Aitzgorri de Pío Baroja.
 La danza de la muerte de August Strindberg 1900.
 La risa de Henri Bergson 1900.
 Las aguas sombrías de William Butler Yeats 1900.
 Lord Jim de Joseph Conrad 1900 .
 Los tres de Máximo Gorki 1900.

OCTAVIO PAZ: Premio Xavier Villaurrutia, 1956.

PAZ, Octavio
 El arco y la lira (El poema. La revelación poética. Poesía e historia)
Fondo de Cultura Económica, México, 1956, 286 pp.

"OCTAVIO PAZ (1914-1998). Comenzó como poeta comprometido con la realidad política. Eran los años de su angustia por las condiciones de vida en México y por la guerra civil en España. Para Paz, consciente de sí mismo y al mismo tiempo erigido en conciencia de su pueblo, la composición de un poema era una actividad revolucionaria. Después Paz, más atento al laboratorio experimental de las literaturas de vanguardia, revisó sus compromisos y descubrió que el compromiso que más le urgía era el de su libertad personal con las posibilidades creadoras de la palabra. Desde entonces los laberintos de la poesía lo atrajeron más que las ruinas del mundo. En Libertad bajo palabra (1949)[1] fue evidente que a pesar de su preocupación social y aun de su militancia política Paz no había echado raíces en el marxismo. En verdad no echó raíces en ningún Ismo. Marxismo, Surrealismo, Idealismo, Existencialismo, Simbolismo, Budismo, Estructuralismo han sido para él meros paisajes en sus viajes de poeta alerta a todos los cambios. Con esos paisajes al fondo, Paz avanzó sin distraerse. Poeta original, de intenso lirismo, de brillante imaginería, sus viajes son circulares, viajes de retorno a su Yo. Su originalidad consiste en que él es el origen de los íntimos conflictos de sus cantos: esperanza y desesperanza, soledad y comunión, inocencia y ciencia, silencio y sonido, Occidente y Oriente, el lenguaje como energía individual y como estructura colectiva (...) El crítico Paz y el poeta Paz trabajan juntos. Hay en esa colaboración un momento admirable: es cuando aparecen El arco y la lira (1956), teoría de poesía, y La estación violenta (1958), práctica de la poesía."(E. Anderson Imbert. Historia de la Literatura Hispanoamericana, vol. II, pp. 321-322).

INTRODUCCIÓN
El arco y la lira es un ensayo acerca de la esencia del quehacer poético. Las tres primeras partes en que se divide responden a tres interrogaciones fundamentales:
—¿Hay un decir poético —el poema— irreductible a todo otro decir?.
—¿Qué dicen los poemas?.
—¿Cómo se comunica el decir poético? (p. 26).
En la introducción (Poesía y poema), traza las ideas fundamentales, que desarrollará y reiterará con distintos recubrimientos, a lo largo del libro: todo lo que el hombre roza se tiñe de intencionalidad y, por tanto, de sentido: "Todo es lenguaje" (p. 20): música, pintura, palabra. Sin embargo, sólo la poesía puede mostrarnos la diferencia entre la obra de arte y el utensilio.
Diferencia entre poesía y prosa: "en la prosa la palabra tiende a identificarse con uno de sus posibles significados, a expensas de otros (...) el poeta, en cambio, jamás atenta contra la ambigüedad del vocablo. En el poema el vocablo recobra su originalidad primera, mutilada por la reducción que le impone la prosa y habla cotidiana (...) El poeta pone en libertad su materia, el prosista la aprisiona". Se comprende así más profundamente el sentido del titulo de su gran obra poética Libertad bajo palabra, dos términos enormemente importantes para Paz.
Funcionalidad de la palabra poética: "ser ambivalente, la palabra poética es plenamente lo que es —ritmo, color, significado— y, al mismo tiempo, es otra cosa: imagen" (p. 23). El poema (en un sentido amplio que incluye tanto un cuadro como una escultura) tiene dos notas distintivas: devolver sus materiales a lo que son, y así negarse al mundo de la utilidad; transformarse en imágenes y de este modo convertirse en una gran forma peculiar de comunicación.
Un gran poeta es quien trasciende los límites de su lenguaje. El artista sirve al lenguaje y lo trasciende y de esa operación surge la imagen (cfr. p. 24).
Ese producto humano que es el poema se orienta inexorablemente hacia la comunicación: "el poema es mediación: por gracia suya el tiempo original (...) encarna en un instante (...) la lectura del poema ostenta una gran semejanza con la creación poética" (p. 26).
En los tres capítulos siguientes, Octavio Paz desglosa con detalle estas ideas.

I. EL POEMA
El lenguaje: Paz concibe el lenguaje como "una condición de la existencia del hombre y no un objeto, un organismo o un sistema convencional de signos que podemos aceptar o desechar" (p. 31). El lenguaje no es un puro medio de comunicación: mito y lenguaje son vastas metáforas de la realidad. La esencia del lenguaje es simbólica porque consiste en representar un elemento de la realidad por otro. El lenguaje es poesía en estado original. "El hombre es hombre gracias al lenguaje, gracias a la metáfora que le hizo ser otro y lo separó del mundo natural. El hombre es un ser que se ha creado a sí mismo al crear un lenguaje. Por la palabra el hombre es una metáfora de sí mismo" (pag. 34). La distancia entre la palabra y el objeto —la que obliga a cada palabra a ser objeto de lo que designa— es consecuencia de otra distancia: la del hombre respecto a la realidad exterior. Y esa distancia el hombre trata de salvarla mediante la palabra. "Aunque no sea la única tentativa del hombre para recobrar la perdida unidad de conciencia y existencia (magia, mística, religión y filosofía han propuesto y proponen otras vías) su mérito consiste en que se trata de un camino abierto a todos los hombres" (p. 36).
Distingue dos actos en la creación poética: Arrancar las palabras a sus conexiones y menesteres habituales; convertir el poema en objeto de participación. Es creación original y única pero también participación. "Poeta y lector son dos momentos de la misma realidad, entre ambos engendran la chispa: la poesía" (p. 39).
Se plantea el problema que surge de la palabra multisignificante: el poeta sirve a las palabras, no se sirve de ellas. Gracias a la poesía, el lenguaje recobra sus valores plásticos y sonoros; después, los afectivos; después, los significativos. Si la palabra recobra mediante la poesía su naturaleza original plurisignificante, el poema niega la esencia misma del lenguaje: la significación o sentido.
El ritmo: El ritmo es para Paz un elemento que da unidad a la célula del poema: la frase poética. Pero el ritmo es mucho más que una cadencia sonora. Paz traspone su naturaleza y lo eleva a órdenes existenciales al relacionarlo con el tiempo místico-religioso: cada ritmo es una actitud, una imagen del mundo. Es imagen y sentido y no está fuera de nosotros mismos. Es nosotros mismos. "El poema tiende a repetir y recrear un instante, un hecho o conjunto de hechos que, de alguna manera resultan arquetípicos" (p. 64). "El poema es tiempo arquetípico que se hace presente apenas unos labios repiten sus frases rítmicas. Esas frases rítmicas son lo que llamamos versos y su función consiste en recrear el tiempo" (p. 65).
Verso y prosa: Puede concluirse de este apartado que "la vuelta a las formas libres, fundada en el golpe rítmico de sus acentos se dio al mismo tiempo que el retorno a la imagen. Ritmo e imagen son inseparables. El estudio de la frase poética, núcleo del poema, nos lleva a la imagen" (p. 88).
La imagen: La define como "Toda forma verbal, frase o conjunto de frases que el poeta dice y que unidas componen un poema" (p, 89). La naturaleza de la imagen consiste en que acerca o acopla realidades opuestas, indiferentes o alejadas entre sí. Somete a unidad la pluralidad de lo real" (p. 90). La imagen es una frase en que la pluralidad de significados no desaparece, como sucede en la prosa, sino que recoge y exalta todos los significados, primarios y secundarios, de las palabras (p. 101).
Habitualmente las palabras quieren decir algo que puede explicarse mediante otras palabras. El sentido de la imagen, por contra, es la imagen misma. La imagen se explica a sí misma. No nos lleva a otra cosa, nos enfrenta a una realidad concreta (pag. 104). Es decir, las palabras, que han recobrado su originalidad, su ambigüedad, sufren ahora otra transformación: Los vocablos se vuelven insustituibles. Ya no hay movilidad e intercanjeabilidad de los signos, porque no da lo mismo una palabra que otra en el poema. El lenguaje deja de ser un útil.
El regreso del lenguaje a su naturaleza original —plurisignificación— no es el fin de la imagen, sino paso previo a una operación más radical: el lenguaje, tocado por la poesía, deja de ser lenguaje —conjunto de signos móviles y significantes—. El poema trasciende el lenguaje (p. 105).
En la imagen, la pluralidad de lo real se manifiesta como unidad sin que cada elemento pierda su singularidad. La distancia entre la cosa y la palabra desaparece: el nombre y lo nombrado (p. 107). Por eso, la imagen no se explica, invita a recrearla y a revivirla. El decir del poeta encarna en la comunión poética.
A continuación, da un salto en su razonamiento, no muy claro, cuya conclusión es que el hombre mismo es imagen, o sea, espacio para la fusión de contrarios: la poesía es metamorfosis y por eso colinda con la magia, la religión, etc., por transformar al hombre y hacer de éste y aquél ese otro que es él mismo. El universo se convierte en un conjunto de cosas afines y el hombre puede ser al fin su deseo: él mismo. "A través de la frase, que es ritmo, que es imagen, el hombre —ese perpetuo llegar a ser— es" (p. 108).

II. LA REVELACION POETICA
La otra orilla: En este capítulo, introduce multitud de textos de los que se desprende que impulso poético y religión provienen de una misma fuente en la naturaleza humana. Las religiones son un modo poético y la poesía en el fondo es religión.
Paz considera al hombre constitutivamente como Deseo, entendido como el continuo proyectarse hacia lo que no es él mismo. En la poesía, el amor y la religión se busca el regreso a un estado original de unidad. Esa nostalgia tiene tintes de futuro y anticipa lo que seremos. "El hombre se imagina, y al imaginarse, se revela (p. 131) ¿En qué consiste esa revelación?.
La revelación poética: El acto poético no es una interpretación o una demostración —como la religión— sino una revelación. Es ritmo, temporalidad manándose y reengendrándose sin cesar. No es un juicio ni una interpretación de la existencia humana. Expresa simplemente lo que somos cualquiera que sea el sentido inmediato de las palabras del poema (cfr. p. 149).
Y esa condición original del hombre que nos revela la experiencia poética "no es sólo carencia ni tampoco abundancia sino posibilidad. Realizar esa posibilidad es ser, crearse a sí mismo. El poeta revela al hombre recreándolo (...) Nuestra condición original, si es desamparo y abandono, también es la posibilidad de una conquista: la de nuestro propio ser" (p. 149), lo que más tarde Paz llama la otredad.
La poesía nos abre la posibilidad de un ser esto que es también aquello. La imagen poética, antinómica, nos descubre nuestra condición y nos invita plenamente a realizarla.
La inspiración: partiendo del surrealismo, que aportó la idea de la inspiración como idea del mundo, Paz concluye que la inspiración —que es la capacidad de imaginar, es decir, formar imágenes donde conviven los contrarios sin anularse— es una manifestación de la otredad constitutiva del hombre. Por la imaginación, podemos ir más allá de nosotros al encuentro de nosotros en dos movimientos sucesivos: dejamos de ser nosotros, ese salir de nosotros es ser nosotros más plenamente.
Lo distintivo del hombre no es ser un ente de palabras sino su posibilidad de ser otro, o sea, su inspiración en sentido paciano (cfr. p. 176). "La inspiración es lanzarse a ser pero también y sobre todo es recordar y volver a ser. Volver al ser" (p. 177).

III. POESIA E HISTORIA (Cómo el acto poético se inserta en el mundo).
La consagración del instante: La palabra es algo único e irreductible y, simultáneamente, expresión social (cfr. p. 181). El poema no abstrae la experiencia. Ese tiempo está vivo, es un instante particular y perpetuamente susceptible de reengendrarse en otro instante. Es, ya para siempre, presente (cfr. p. 183). Transmuta el tiempo histórico en arquetipo y encarna ese arquetipo en un momento histórico. Al consagrar una experiencia histórica, nos habla de otra cosa, y nos lleva a recrear el poema haciendo que nosotros nos fundamos con ese instante y seamos también otros (cfr. p. 188): La función social de la poesía consiste en transmutar los instantes arquetípicos.
El mundo heroico: Comentarios en torno a la Iliada y la Odisea de Homero.
Ambigüedad de la novela: La función de la novela en la sociedad es el análisis del momento histórico.
El verbo desencarnado: Comentarios en torno a los intentos fracasados del surrealismo como movimiento poético de altos vuelos.

IV. EPILOGO. EL ARCO Y LA LIRA
Una vez expuesta su teoría, Octavio Paz vuelve sobre ella desde un punto de vista más global e ideológico. "La pregunta sobre la poesía es una pregunta sobre lo que comúnmente se llama religión" (p. 251), puesto que una y otra no son más que contactos con lo otro (cfr. p. 254). El hombre es lo inacabado, Deseo, por eso hace poemas (cfr. p. 255). La poesía es un diálogo sin intermediarios con la divinidad (cfr. p. 257).
En el ser, se reconcilian todas las posibilidades del hombre, que eso es la imaginación: despliegue total de nuestras posibilidades (cfr. p. 253). Por la poesía, el hombre se crea a sí mismo mediante la palabra (cfr. p. 260): "Como el hombre, la poesía es la lira y el arco: la lira que consagra y canta al hombre y así le da un puesto en el cosmos; la flecha que lo hace ir más allá de sí mismo y realizarse en el acto" (p. 264). "En el poema, el ser y el deseo de ser pactan por un instante", la imagen reconcilia los opuestos (cfr. p. 264).

V. VALORACION DOCTRINAL
Hay que tener en cuenta que Octavio Paz es un autodidacta. En su juventud, no llegó a terminar ninguna carrera universitaria y su formación es fruto de una constante indagación, a la que falta solidez de principios.
Intenta dar cauce a la espiritualidad del hombre mediante la tarea de poetizar. Dota al quehacer poético de unos alcances universales y ontológicos ajenos al Dios personal y a la naturaleza trascendente del hombre. Para Paz, el hombre se perfecciona, se conoce y se revela a sí mismo mediante el acto de poetizar, de forma que la naturaleza humana consiste fundamentalmente en ser poeta al modo que Paz lo entiende: un misticismo laico, una religión sin Dios o más bien un dios que es mundo y la misma capacidad de poetizar. Una concepción panteísta en la que se mezclan sus inicios surrealistas, las posteriores influencias del hinduísmo y las filosofías orientales, que conoció durante su estancia en la India como diplomático; y el influjo de Heidegger y los poetas metafísicos, especialmente Hölderlin.
Para Paz, el cristianismo es una expresión más del sentimiento religioso, que la Iglesia fiscaliza. En su visión del hombre, de la sociedad, el estado, etc., se notan las huellas del anarquismo y del marxismo, aunque esta ideología tampoco se salve de sus críticas.
En la raíz de este pensamiento variable y desperdigado, está el inmanentismo, por esto Paz da tanta importancia al lenguaje, hasta reducir la naturaleza humana a comunicación. Por esto también, su afán trascendente se queda disuelto en un panteísmo confuso, cósmico, mera elucubración, que nada tiene que ver con el Dios personal, fin último del hombre. Por este inmanentismo de partida, todo se identifica y se confunde: ser, creación poética, hombre, dios... Y por esta misma razón, lo único constante en Paz es la búsqueda, la duda, que al fin viene a ser como un juego.
Su teoría poética es muy discutible. Parece que sólo es aplicable a la poesía que arranca del surrealismo, pues, al quitar valor al significado de las palabras y a la lógica, lo racional queda al margen de lo poético, y se excluye, por tanto, la relación de la poesía con el ser y el obrar del hombre. Su afán de libertad es más bien nada, pues el fundamento es la duda, el vacío, un yo desnudo y desamparado, al que Paz siempre retorna después de cada búsqueda

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POESÍA CLÁSICA JAPONESA [KOKINWAKASHÜ] Traducción del japonés y edición de T orq uil D uthie

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