domingo, 24 de septiembre de 2023

Nota sobre Salvador Dalí y otros ensayos George Orwell

 




 

Nota sobre Salvador Dalí y otros ensayos

 

 

 

George Orwell

 

 

 

 


 

 

 

Recopilación y edición de Morphynoman (2004)

 

 

 

 

Nota sobre Salvador Dalí

Por qué escribo

Rudyard Kipling

Los escritores y Leviatán

Matar un elefante

La política y el lenguaje inglés

Charles Dickens

 

 

 

 

Nota sobre Salvador Dalí

 

La autobiografía sólo es de confiar cuando revela algo vergonzoso. El hombre que sale airoso probablemente está mintiendo, pues cualquier vida vista desde adentro no es más que una serie de derrotas. Sin embargo, hasta el libro más notoriamente falso (las páginas autobiográficas de Frank Harris sirven de ejemplo) pueden, sin proponérselo, dar una pintura fiel de su autor. La Vida [The Secret Life of Salvador Dalí (La vida secreta de Salvador Dalí)] de Dalí, recientemente publicada, entra bajo este membrete. Algunos de los episodios que relata son manifiestamente increíbles, otros han sido retocados y vestidos de fantasía, y se ha quitado no sólo la humillación sino también la vulgaridad permanente de la vida cotidiana. Dalí es, hasta por su propio diagnóstico, narcisista, y su autobiografía es tan sólo un acto de teatro de variedades en el cual se va despojando de sus ropas, una por una, a la vista del público. Pero posee gran valor como documento de la fantasía, de la perversión de los instintos que ha hecho posible la era de la máquina.

 Aquí, pues, se ven algunos de los episodios de la vida de Dalí, desde sus primeros años en adelante. Poco importa cuáles son ciertos y cuáles imaginarios; sí interesa que sea precisamente esto lo que a Dalí le hubiese gustado hacer.

 A los seis años el ambiente está excitado por la aparición del cometa de Halley:

 

 "De pronto apareció en la puerta de la sala uno de los empleados de la oficina de mi padre y anunció que el cometa podía verse de la azotea... Mientras cruzaba el vestíbulo alcancé a ver a mi hermanita de tres años que gateaba sin molestar a nadie a través del vano de la puerta. Me detuve, titubeé un segundo, y luego le dí una patada feroz en la cabeza, como si fuese una pelota, y seguí corriendo, llevado por una "alegría delirante" causada por este acto salvaje. Pero mi padre, que estaba tras de mí, me cogió y me llevó a su escritorio, donde permanecí en castigo hasta la hora de cenar."

 

 Un año antes Dalí, "de repente, como me vienen la mayoría de mis ideas", había arrojado de un puente colgante a otro niñito de su edad. Refiere varios lances de igual suerte inclusive (y esto fue cuando tenía veintinueve años) derribar y pisotear a una muchacha "hasta que lograron sacarla, sangrante, de mi alcance".

 A los cinco años de edad, aproximadamente, se apodera de un murciélago herido que mete en una lata. A la mañana siguiente encuentra al murciélago casi muerto y cubierto de hormigas que lo están devorando. Se lo mete en la boca, con hormigas y todo, y de una dentellada lo parte por la mitad.

 Cuando adolesrente una muchacha se enamora desesperadamente de él. El la besa y la acaricia para excitarla todo lo posible, pero se niega a ir más adelante. Resuelve mantener esta situación durante cinco años (lo llama su "plan quinquenal"), gozándose en humillarla y en la sensación de poder que ello le depara. Con frecuencia le dice que al término de los cinco años la abandonará, y cuando llega el momento lo hace.

 Hasta pasada la adolescencia conserva la costumbre de masturbarse, y le agrada hacerlo, según parece, ante un espejo. Con las mujeres es impotente hasta los treinta años de edad, más o menos. Cuando se encuentra por primera vez con su futura mujer, Gala, siente violentos deseos de arrojarla a un precipicio. Comprende que ella quiere que él le haga algo, y tras su primer beso viene la confesión:

 

 "Eché hacia atrás la cabeza de Gala, tirándole de los pelos, y temblando de histeria, le ordené:

 ‑¡Dime ahora qué quierea que haga contigo! ¡Pero dímelo lentamente, mirándome en los ojos con las palabras más crudas, más ferozmente eróticas, las que puedan hacernos sentir a los dos la vergüenza más grande!

 "... Entonces Gala, transformando el último destello de su expresión de placer en la dura luz de su tiranía, me respondió: ‑¡Quiero que me mates!"

 

 Este pedido lo desilusiona un poco, pues no es más que lo que deseaba hacer de antemano. Tiene la intención de arrojarla del campanario de la Catedral de Toledo, pero se contiene.

 Durante la Revolución Española elude astutamente el tomar partido y hace un viaje a Italia. Se siente cada vez más atraído hacia la ariscocracia, frecuenta salones elegantes, busca protectores adinerados y lo retratan junto al rollizo vizconde de Noailles, a quien describe como su "Mecenas". Cuando se acerca la Guerra Europea sólo tiene una preocupación: cómo hallar un lugar con buena cocina y desde el cual pueda huir rápidamente si el peligro se aproxima demasiado. Se decide por Burdeos y a su tiempo vuela a España durante la Bátalla de Francia. Permanece en España el tiempo suficiente para recoger algunos relatos de atrocidades cometidas por los rojos, y después cruza a Norteamérica. La historia concluye en una aureola de respetabilidad. Dalí, a los treinta y ocho años de edad, se ha convertido en marido devoto, está curado de sus extravíos, o al menos de algunos, y se halla totalmente reconciliado con la Iglesia católica. También, según se infiere, está ganando bastante dinero.

 Sin embargo, no ha dejado en modo alguno de enorgullecerse de los cuadros de su período surrealista, que llevan títulos como "El gran masturbador", "Sodomía de un cráneo con un piano de cola", etcétera. Hay reproducciones de ellos a lo largo de todo el libro. Muchos dibujos de Dalí son simplemente representativos y tienen una característica común en la cual ya repararemos. Pero las dos cosas que resaltan de sus pinturas y fotografías surrealistas son la perversidad sexual y la necrofilia. Objetos y símbolos sexuales ‑algunos de ellos muy conocidos, como nuestra vieja amiga la chinela de taco alto, otros, como la muleta y la taza de leche caliente, patentados por el propio Dalí‑ se repiten vez tras vez y también se advierte un motivo excretorio bastante marcado. El mismo Dalí dice que en su cuadro Le jeu lugubre "los calzones manchados de excrementos estaban pintados con complacencia tan minuciosa y realista que todo el grupito surrealista se sentía angustiado por un problema: ¿es coprofágico o no?" Dalí añade firmemente que no, y que considera "repugnante" tal aberración, pero parece que su interés por el excremento sólo se detiene en ese punto. Hasta cuando refiere la experiencia de ver orinar de pie a una mujer tiene que añadir el detalle de que ella yerra su objetivo y se mancha los zapatos. A ninguna persona le es dado tener todos los vicios, y Dalí se jacta además de no ser homosexual, pero por otra parte parece poseer el mejor equipo de perversiones que cualquiera podría desear.

 Sin embargo, su característica más notable es la necrofilia. El mismo lo admite francamente y sostiene haberse curado de ella. En sus cuadros surgen con bastante frecuencia caras de muertos, cráneos, cadáveres de animales, y las hormigas que devoraban el murciélago agonizante hacen innumerables apariciones. Una fotografía muestra un cadáver exhumado, en pleno proceso de descomposición. Otra muestra los asnos muertos pudriéndose sobre unos pianos de cola; esta fotografía formaba parte de la peliculá cinematográfica surrealista, Le Chien Andalou. Dalí todavía recuerda aquellos asnos con sumo entusiasmo.

 

 "Yo 'caractericé' la putrefacción de los asnos con grandes ollas de cola de pegar que derramé sobre ellos. También vacié las cuencas de sus ojos y las agrandé valiéndome de unas tijeras. Del mismo modo les corté furiosamente las bocas para que sus filas de dientes lucieran con mayor ventaja, y les agregué varias quijadas a cada boca, de tal manera que aunque los asnos ya estaban pudriéndose, pareciera que aún vomitaban un poco más de su propia muerte sobre aquellas otras filas de dientes formadas por las teclas de los pianos negros."

 

 Y por fin tenemos el cuadro ‑manifiestamente una fotografía trucada‑ del "Maniquí pudriéndose en un taxímetro". Sobre la cara y el pecho ya algo abotagados de una muchacha evidentemente muerta se arrastran caracoles enormes. En la leyenda del cuadro Dalí advierte que aquellos son caracoles de Borgoña, es decir, de la especie comestible.

 Por supuesto que en este extenso libro de 400 páginas en cuarto hay más de lo que he indicado, pero no creo que mi síntesis de su atmósfera moral y su escenario mental sea injusta. Es un libro que hiede. Si un libro pudiera emitir de sus páginas un hedor físico éste lo haría, y sin duda la idea sería del agrado de Dalí, quien antes de enamorar por primera vez a su futura esposa se restregó de pies a cabeza con un ungüento hecho de estiércol de cabra hervido en cola de pescado. Pero asimismo debe reconocerse que Dalí es pintor de dotes excepcionalísimas. También es trabajador muy esforzado, a juzgar por la minuciosidad y la seguridad de sus dibujos. Es un exhibicionista y un trepador pero no es un farsante. Tiene cincuenta veces más talento que la mayoría de quienes censurarían su ética y se mofarían de sus pinturas. Y estos dos hechos, en conjunto, suscitan un problema que raras veces se discute verdaderamente, por falta de una base de acuerdo.

 El punto en cuestión es que aquí nos las habemos con un ataque directo e inconfundible al juicio sano y la decencia, y aun ‑pues algunos cuadros de Dalí propenderían a envenenar la imaginación como una postal pornográfica‑ a la vida misma. Cabe discutir qué ha hecho Dalí realmente y qué ha imaginado, pero dentro de su punto de vista y de su carácter la decencia fundamental del ser humano no existe. Dalí es tan antisocial como una pulga. Indiscutiblemente personas de esta especie son indeseables, y algo malo ha de haber en la sociedad donde pueden florecer.

 Ahora bien: si mostrásemos este libro, con sus ilustraciones, a Lord Elton. a Mr. Alfred Noyes, a los editorialistas de The Times que se regocijan por el "eclipse del highbrow", en fin, a todo inglés "sensato" que aborrezca el arte, es fácil imaginar cuál sería la respuesta que obtendríamos. Se negarían terminantemente a ver mérito alguno en Dalí. Tal clase de gentes no sólo son incapaces de admitir que lo moralmente degradado pueda ser estéticamente correcto, sino que además exigen de todo artista que les dé la razón y les diga que el pensamiento es cosa innecesaria. Y pueden llegar a ser particularmente peligrosos en tiempos como éstos, cuando el Ministerio de Información y el Consejo Británico depositan poder en sus manos. Pues su impulso no sólo es aplastar todo nuevo talento apenas aparece, sino también castrar el pasado. Véase el renovado azuzamiento contra el intelectual de nota que tiene lugar actualmente en este país y en Norteamérica, con su grita, no sólo contra Joyce, Proust y Lawrence, sino hasta contra T. S. Eliot.

 Pero si hablamos con el tipo de persona que puede comprender los méritos de Dalí la respuesta que obtenemos no es, por regla general, mucho más satisfactoria. Si le decimos que Dalí, aunque brillante como artista, es un bribonzuelo indecente, nos mirarán como salvajes. Si le decimos que no nos agradan los cadáveres en putrefacción, y que aquellos a quienes les agradan son enfermos mentales, supondrán que carecemos de sentido estético. Si el "Maniquí pudriéndose en un taxímetro" es una buena composición (que lo es, sin duda) no puede ser un cuadro repugnante y degenerado; en tanto que Noyes, Elton, etcétera, nos dirían que si es repugnante no puede ser una buena composición. Y entre estas dos falacias no hay posición intermedia; mejor dicho, existe una posición intermedia, pero raras veces oímos hablar de ella. Por un lado Kulturbolschevismus, por el otro (aunque el mismo término esté pasado de moda) "El arte por el arte". Es muy difícil discutir francamente la cuestión de la obscenidad. La gente siente demasiado temor de mostrarse disgustada o de no mostrarse disgustada para que pueda definirse la relación entre el arte y la moral.

 Se verá que los defensores de Dalí reclaman una especie de privilegio de clerecía. Al artista debe eximírsele de las leyes morales obligatorias para el hombre común. Pronúnciese simplemente la palabra mágica "Arte" y todo estará bien. Caracoles que se arrastran encima de cadáveres en putrefacción están muy bien; patear niñitas en la cabeza está muy bien; hasta una pelicula como L'Age d'Or está muy bien.[1] También está muy bien que Dalí engorde varios años a expensas de Francia y después se escabulla como una rata no bien Francia está en peligro. En tanto podáis pintar con suficiente destreza como para aprobar el examen, todo os será perdonado.

 La falsedad de semejante concepto se advierte si se extiende su protección al crimen común. En una época como la nuestra, en que el artista es una persona enteramente excepcional, ha de permitírsele el goce de cierto grado de irresponsabilidad, así como se le permite a una mujer en cinta. Sin embargo nadie osaría decir que una mujer en cinta puede cometer un asesinato, y nadie pretendería cosa semejante para el artista, por muy talentoso que fuere. Si mañana Shakespeare volviera a la tierra y si se descubriera que su diversión favorita era violar niñitas en vagones de ferrocarril, no le diríamos que siguiera haciéndolo en razón de que podría escribir otro King Lear. Y al fin de cuentas los peores crímenes no siempre son los punibles. Al alentar los ensueños necrofílicos probablemente hacemos tanto daño como si fuésemos carteristas en las carreras, por ejemplo. En realidad deberíamos ser capaces de contener simultáneamente en nuestro entendimiento los dos hechos: Dalí es un buen dibujante y Dalí es un ser humano repugnante. Lo uno no invalida ni, en un sentido, afecta lo otro. Lo primero que exigimos de una pared es que no se caiga. Si perdura es una buena pared, y los fines a que se la hace servir es asunto diferente. Y, no obstante, hasta la mejor pared del mundo merece que la echen abajo si rodea un campo de concentración. Del mismo modo tendría que poderse decir: "Este es un buen libro, o un buen cuadro, y debería ser quemado por el verdugo público." A no ser que podamos decir que, al menos en nuestra imaginación, desatendemos las consecuencias del hecho ineludible de que un artista es también ciudadano y hombre.

 Ello no implica, por supuesto, que la autobiografía de Dalí, o sus cuadros, merezcan ser suprimidos. Fuera de las indecentes tarjetas postales que solían venderse en los puertos del Mediterráneo, inspira dudas la eficacia de la política de suprimir algo, y probablemente las fantasías de Dalí son útiles para iluminar la podredumbre de la civilización capitalista. Pero lo que este pintor necesita, manifiestamente, es un diagnóstico. No importa tanto qué es como por qué es así. No debería caber la menor duda de que es una inteligencia enferma, probablemente no muy cambiada por su pretendida conversión, pues los penitentes verdaderos y la gente que ha vuelto al buen juicio no ostentan sus vicios con semejante complacencia. Dalí es un síntoma de la enfermedad del mundo. Lo importante no es denunciarlo como persona de malas costumbres y por tanto digna de azotes, ni defenderlo como genio a quien no debería ponerse en tela de juicio, sino indagar por qué exhibe ese particular grupo de aberraciones.

 Probablemente la respuesta pueda descubrirse en sus cuadros, que yo no puedo examinar por falta de competencia. Pero puedo señalar una pista que quizá abrevie una parte del trayecto. Es el dibujo eduardiano, anticuado, recargado de adornos, al cual tiende a volver Dalí cuando no es surrealista. Algunos dibujos de Dalí recuerdan a Durero, uno parece mostrar la influencia de Beardsley, otro parece deber algo a Blake. Pero la vena más persistente es la eduardiana[2]. Cuando abrí por primera vez el libro y miré sus innumerables ilustraciones marginales, me obsesionó una semejanza que no pude establecer inmediatamente. Me detuve en el candelero ornamental que está al principio de la Parte I.

 ¿Qué me hacía recordar esto? Al fin lo descubrí. Me recordaba una edición de tamaño grande, vulgar, costosa, de Anatole France (en traducción) que ha de haberse publicado alrededor de 1914, con viñetas ornamentales, dentro de ese mismo estilo, al comenzar y finalizar los capítulos. El candelero de Dalí muestra en un extremo una rizada criatura semejante a un pez de apariencia curiosamente familiar (parece basarse en el delfín convencional) y en el otro la vela ardiente. Conocíamos desde hace años esta vela, que aparece en un cuadro tras otro. Se la encontrará, con las mismas gotas de cera que corren por sus costados, tan pintorescas, en esos ficticios candeleros de luces eléctricas en boga en los hoteles de campo que pretenden imitar el estilo Tudor. Esta vela, y el diseño que lleva debajo, trasmiten al punto una intensa sensación de sentimentalismo. Como para neutralizarla Dalí ha derramado una plumada de tinta sobre la página, pero sin provecho. Idéntica impresión salta constantemente hoja tras hoja. El diseño que va al pie de la página 62, por ejemplo, casi convendría a Peter Pan. La figura de la página 224, a pesar de su cráneo alargado en forma de una salchicha enorme, es la bruja de los iibros de cuentos de hadas. El caballo de la página 234 y el unicornio de la 218 podrían ser ilustraciones para James Branch Cabell. Los dibujos de adolescentes de las páginas 97, 100 y otras causan la misma impresión. Lo pintoresco asoma por todas partes. Eliminemos calaveras, hormigas, cangrejos, teléfonos y demás cachivaches y a cada momento estaremos de nuevo en el mundo de Barrie, Rackham, Dunsany y Where the Rainbow Ends (Donde acaba el arco iris).

 Harto curioso es que algunos de las rasgos perversos de la autobiografía de Dalí se enlazan con el mismo período. Cuando leí el pasaje que cité al comienzo de este ensayo, en el que cuenta que patea en la cabeza a su hermanita, percibí otra semejanza indefinida. ¿Qué era? ¡Pues claro! Ruthless Rhymes for Heartless Homes (Rimas crueles para hogares sin corazón), por Harry Graham, versos que fueron muy populares alrededor de 1912. Uno que decía:

 

 "Poor little Willy is crying so sore, A sad little boy is he, For he's broken his little sister's neck

 And he'll have no jam for tea",

 [El pobre Willy está triste, y llora con mucha pena, pues le ha roto el pescuezo a su hermanita y no le darán dulce para la merienda.]

 

 casi podría reconocerse en la anécdota de Dalí. Dalí, por supuesto, conoce su tendencia eduardiana, y saca partido de ella con ánimo más o menos paródico. Manifiesta abiertamente un amor especial por el año 1900 y pretende que cualquier objeto decorativo del 1900 está lleno de misterio, poesía, erotismo, locura, perversidad, etcétera. La parodia, sin embargo, suele denotar un verdadero afecto por la cosa parodiada. Si bien no puede establecerse como regla, de todos modos parece ser perceptiblemente corriente que una inclinación intelectual vaya acompañada por un anhelo irracional, y hasta infantil, en la misma dirección. El escultor, por ejempio, estudia los planos y las curvas, pero también goza del acto físico de trabajar con arcilla o con piedra. El maquinista goza con el tacto de las herramientas, el ruido de las dínamos y el olor del petróleo. El psiquiatra suele ser propenso a algún extravio sexual. Darwin se hizo biólogo en parte porque era un caballero de provincia y sentía afición por los animales. Bien puede ser, pues, que el culto aparentemente perverso de Dalí por las cosas eduardianas (por ejemplo, su "descubrimiento" de las puertas de entrada al subterráneo, que datan de 1900) no sea sino el síntoma de un afecto mucho más hondo, menos consciente. Las innumerables copias de ilustraciones para libros de texto, bellamente ejecutadas, solemnemente rotuladas le rossignol, une montre, etcétera, que siembra por sus márgenes pueden considerarse en parte como una broma. El niño de pantalones cortos que juega con un diábolo en la página 103 es una perfecta ilustración de la época. Pero quizá tales cosas también están allí porque Dalí no puede dejar de dibujarlas, porque él pertenece realmente a ese período y a su estilo de dibujo.

 Si así fuera, sus extravíos pueden explicarse, en parte al menos. Tal vez ellos le permitan asegurarse a sí mismo que no es una persona vulgar. Las dos cualidades incuestionables que Dalí posee son: dotes para el dibujo y un egoísmo atroz: "Cuando tenía siete años", dice en el primer párrafo de su libro, "quería ser Napoleón. Y mi ambición ha estado creciendo constantemente desde entonces." Lo expresa de manera deliberadamente alarmante, pero sin duda es verdad en lo substancial. Sensaciones por el estilo son harto comunes. "Yo ya sabía que era un genio", me dijo alguien una vez, "mucho antes de saber en qué iba a ser genio." Y supongamos que no poseemos más que nuestro egoísmo y una destreza que no pasa del codo; supongamos que estemos realmente dotados para un dibujo detallado, académico, rerepresentativo, que nuestro verdadero métier sea el de ilustrador de textos científicos. ¿Cómo llegar a Napoleón entonces?

 Siempre queda una vía de escape: por la perversidad. Hacer siempre lo que horrorice y lastime a la gente. A los cinco años arrojar a un niñito de un puente, cruzar de un latigazo el rostro de un viejo médico y hacer añicos sus anteojos; o por lo menos soñar con hacer esas cosas. Veinte años más tarde, arrancar los ojos de asnos muertos con unas tijeras. Siguiendo este camino uno siempre podrá sentirse original. ¡Y rinde, después de todo! Es menos peligroso que el crimen. Aun teniendo en cuenta las probables supresiones de la autobiografía de Dalí es evidente que no ha tenido que sufrir a causa de sus excentricidades como hubiera sufrido en otra época. Creció en el mundo corrompido de la segunda década de este siglo, cuando la sofisticación había invadido todos los círculos y cada capital europea bullía de aristócratas y rentistas que habían dejado el deporte y la política para dedicarse a proteger las artes. Si uno le tiraba asnos muertos a la gente, seguro que la gente le devolvía con dinero. La fobia de los saltamontes ‑que algunas décadas antes hubiese provocado una risita burlona, y nada más‑ era ahora un "complejo" interesante que podía explotarse con provecho. Y cuando el ejército alemán destruyó aquel mundo peculiar, Norteamérica lo estaba esperando. Y entonces pudo rematar todo lo anterior con la conversión religiosa, mudándose de un salto, y sin la menor sombra de arrepentimiento, de los salones elegantes de París al seno de Abraham.

 Tal, quizá, el esquema esencial de la historia de Dalí. Pero aún hay problemas que interesan al psicólogo y al crítico sociológico: por qué sus aberraciones debían ser precisamente ésas, y por qué debía ser tan fácil "vender" horrores como los cadáveres en putrefacción a un público sofisticado. La crítica marxista tiene un expediente breve para fenómenos como el surrealismo. Son "decadencia burguesa" (se juega mucho con las expresiones "venenos de cadáveres" y "clase rentista decadente"), y nada más. Pero si bien ello probablemente enuncia un hecho, no establece una relación. Todavía desearíamos saber por qué Dalí tenía tendencia necrofílica (y no homosexual, por ejemplo), y por qué los rentistas y los aristócratas compraban sus cuadros en vez de cazar y hacer el amor como sus abuelos. Con la mera desaprobación moral no adelantamos nada. Pero tampoco deberíamos pretender, en nombre de la "separación" de esferas, que cuadro, como "Maniquí pudriéndose en un taxímetro" son moralmente neutros. Son morbosos y repugnantes, y cualquier investigación debería partir de este hecho.

 1944.



 [1] Dalí menciona L'Age d'Or y añade que su primera exhibición en público fué desbaratada por matones, pero no dice en detalle de qué trataba. Según el relato de Henry Miller la película mostraba, entre otras cosas, algunas fotografías bastante detalladas de una mujer defecando.

 [2] Correspondiente al reinado de Eduardo VII (1901‑1910) en Inglaterra. (N. del T.)

sábado, 23 de septiembre de 2023

GEORGE ORWELL MI GUERRA CIVIL ESPAÑOLA fragmento

 



GEORGE ORWELL

MI GUERRA CIVIL ESPAÑOLA

 

 

Edición original:

The  Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell

Secker & Warburg, Londres, 1968

© Ediciones Destino

1978

 

 

Cronología española de George Orwell por lan Angus

 

El 18 de julio de 1936 se inicia la guerra civil española. Unos días antes de navidad, habiendo enviado el manuscrito terminado de El camino de Wigan Pier a Leonard Moore el 15 de diciembre, Orwell se va a España. El 30 de diciembre en los cuarteles Lenin de Barcelona se alista en la milicia del POUM (Partido Obrero de Unificación Marxista). A principios de enero de 1937 marcha al frente de Alcubierre. Hacia finales del mes se transfiere como cabo al destacamento del Partido Laborista Independiente (ILP) que había llegado de Inglaterra para servir en la milicia del POUM en el frente de Aragón. En febrero, Eileen Blair llegó a Barcelona y alrededor del 13 de marzo estuvo dos días en el frente cerca de Monflorite con el destacamento del ILP. El 8 de marzo se publicó El camino de Wigan Pier por Victor Gollancz y fue seleccionado como libro del mes por el Club del Libro de la Izquierda.

A finales de abril Orwell se fue de permiso a Barcelona y pidió sus papeles de licenciamiento para alistarse en la Brigada Internacional e ir a Madrid, pero el intento comunista de

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suprimir los partidos revolucionarios, incluido el POUM, en Barcelona la primera semana de mayo convirtió a Orwell en un duro contrario del comunismo estalinista. El 10 de mayo volvió como teniente al destacamento del ILP y, diez días más tarde, fue herido en el cuello por un francotirador fascista.

E1 8 de junio, en una carta a Cyril Connolly, Orwell escribió: “Ahora creo realmente en el socialismo, cosa que no hacía antes”. Estuvo convaleciente hasta el 14 de junio y, mientras estaba en el frente para recoger su cartilla de inútil, el POUM fue declarado ilegal por el Gobierno español el 16 de junio. Del 20 al 22 de junio estuvo en Barcelona escondido de la policía comunista y, junto con su esposa, pudo cruzar la frontera francesa el 23 ele junio. La primera semana de julio Orwell ya estaba en The Stores, Wallington y a mediados de mes había empezado a escribir Homenaje a Cataluña. Su preocupación por dar a conocer los hechos sobre la lucha que tenía lugar entre los partidos republicanos españoles le condujo a serias divergencias con los potentes sectores de la Izquierda inglesa que apoyaba o permitía la dominación del Gobierno español por los comunistas, por la creencia de que cualquier fisura en la unidad de la Izquierda conduciría a la victoria de Franco. Gollancz rechazó publicar Homenaje a Cataluña antes de que Orwell

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 hubiera escrito una sola palabra y Kingsley Martin, director el New Statesman, rehusó la crítica de Orwell de La cabina española de Borkenau por razones políticas. Pudo manifestar sus opiniones políticas en el New English Weekly y en Time and Tide, para quien comenzó a escribir de nuevo en julio, y por colaboraciones en Controversy y New Leader. El 1 de septiembre Frederic Warburg contrató publicar Homenaje a Cataluña, que Orwell terminó a mediados de enero de 1938. El 25 de abril de 1938 se publicó Homenaje a Cataluña.

 

Nota del traductor: Todos los ensayos, cartas, críticas y anotaciones que George Orwell escribió sobre la guerra española se publican por primera vez en esta edición. El resultado de las experiencias de George Orwell en España fue el libro Homenaje a Cataluña que se ciñe a sus experiencias personales en Cataluña. Mi guerra civil española nos da una visión más amplia de los problemas políticos y humanos de la guerra civil española. Todas las notas siguen el original inglés, editado por Sonia Orwell y lan Angus


Postal a   James Hanley

 

Juventud Comunista Ibérica

Monte Oscurio

Alcubierre,  Huesca

Comandante Kopp '

(Timbrada 13 de febrero de 1937)

 

Querido Mr.  Hanley,2

Muchas gracias por su carta. Seguramente mi esposa ya la habrá contestado, pues me llegó abierta y ella se cuida de mi correspondencia mientras estoy fuera. Siento que no pueda escribirle una carta normal —no estoy en una situación nada cómoda aquí— pero fue muy amable por su parte escribirme y me alegra que le gustara el libro.3 Saldrá alrededor del 10 de marzo, creo, pero lo más probable es que aún esté en el aquí frente cuando salga, así que no sabré cómo marcha.

 

Gollancz creía que algunas partes molestarían a ciertos intereses pero valía la pena correr el riesgo.

 

  Atentamente,

                            Eric  Blair  («George  Orwelb))

 

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  1. Georges Kopp (1902-51), ingeniero belga, comandante del tercer regimiento de la División de Lenin (es decir, las milicias del POUM) donde Orwell luchaba en el frente de Aragón. Después de ser encarcelado en una prisión GPU, Kopp llegó a Inglaterra en enero de 1939. siendo cuidado por Laurence y Qwen O'Shaughnessy, el hermano de Eileen Blair y su esposa.
  2. James Hanley (1901-1951), novelista inglés

3.  El camino  de  Wigan  Pier,   publicado en  marzo de   1937.

 

 

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viernes, 22 de septiembre de 2023

CLARICE LISPECTOR VISITAS AL BLOG

 


CURIOSIDADES Y ESTADÍSTICAS ESCRITORES

 CURIOSIDADES DEL BLOG.

ESTADÍSTICAS Y VISITAS DE ESCRITORES.


Francis Bacon La gran restauración PRÓLOGO

 


 


Francis Bacon

 

 La gran restauración

 

 

ePub r1.0

 

 

oronet 19.08.2019

 

 

 


 

 Prólogo

 I

En 1620 Francis Bacon (1561-1626) está en la cima de su carrera política: desde el año 1618 era Lord Canciller y Barón de Verulamio. Sin embargo, su carrera literaria —ámbito en el que su ambición no iba a la zaga de la política no había alcanzado la brillantez de aquélla: aunque su obra inédita era amplia, solamente habían visto la luz hasta aquel momento— si hacemos abstracción de opúsculos de naturaleza jurídico-política— los Essays (publicados en 1597 junto con las Religious Meditations y los Coulers of Good and Evil, fueron reeditados en 1612 pasando de diez a treinta y ocho ensayos), los Two Books of the Proficience and Advancement of Learning Divine and Human en 1605 y en 1609 el De Sapientia Veterum, cuya versión inglesa acababa de ser publicada en 1619.

Sin embargo, hacia finales de 1620 se publicaba en Londres (apud Joannem Billium Typographum Regium) la Instauratio Magna, obra en la que Bacon anunciaba, presentaba y convocaba a un proyecto de investigación filosófico-natural tendente a conseguir la «Restauración» (Instaurado) del saber y consecuentemente del poder, que sobre la naturaleza gozó Adán en el Paraíso[1] y que la humanidad había perdido como consecuencia del Pecado original[2]. Si la humanidad se reconciliaba con el creador y recobraba su favor con la fe y la religión (en lo que a la pérdida de la «inocencia» se refiere), la segunda pérdida —la del saber y el poder— se superaba «mediante las ciencias y las artes», es decir, mediante la Instauratio, que (querida y tolerada por Dios) ponía fin a los largos siglos de extravío de la humanidad, durante los cuales los hombres no sólo habían sustituido las ideas de la mente divina impresas en las criaturas (y, por tanto, el mundo real) por los ídolos vacíos de la mente humana, cambiando la lectura o interpretación legítima de la naturaleza por las múltiples anticipaciones fantásticas de la razón humana[3], sino que se habían olvidado además del verdadero fin de la ciencia (un fin grato y querido por Dios; cfr. la conclusión de la Distributio Operis y N. O. I, 129): «dotar a la vida humana de nuevos descubrimientos y recursos» (N. O. I, 81).

Así pues, la Instaurado Magna baconiana, en su doble sentido de obra personal y de proyecto colectivo, se insertaba en una perspectiva escatológico-milenarista, que no sólo hacía eco a las expectativas de ese tipo presentes en amplios sectores de la Inglaterra del momento, sino que además establecía como momento decisivo de esas expectativas milenaristas la reforma del saber humano, la restauración de la ciencia-poder adámico. De esta manera Bacon cambiaba la relación de la religión con la ciencia: si para muchos teólogos y hombres piadosos de la época la ciencia era peligrosa para la religión (había causado el pecado original)[4], Bacon hace de la religión y de la Biblia base de la condena del saber tradicional y de la legitimidad de la Instauratio Magna. A partir de 1620, y gracias en buena medida a la obra del canciller, la religión exhorta a la ciencia y al dominio de la naturaleza: ciencia y poder serán el medio (junto con una sana actitud religiosa) por el que la sociedad humana llegará al descanso sabático (el milenio o la utopía); con Bacon el milenarismo cristiano reformado (puritano, radical) se asocia a la reforma del saber y pasa a concebir la nueva ciencia con su ethos religioso como la vía para el advenimiento de la nueva época. No es este uno de los últimos méritos y efectos de la obra baconiana en general y sobre todo de la publicación de 1620 que aquí presentamos[5].

Esta fundamentación bíblica de la reforma del saber y de la Instauratio Magna aparece con toda claridad en el famoso frontispicio de la edición de 1620 (vid. fig. p. 35): bajo la imagen del barco que se aventura en el océano dejando atrás las columnas fatales del «Non plus ultra» aparece citado un pasaje bíblico perteneciente al libro de Daniel (12,4): Multi pertransibunt et augebitur scientia («Muchos pasarán y crecerá la ciencia») como insinuación de que la Biblia profetiza la coincidencia cronológica de la ampliación del mundo conocido mediante los descubrimientos geográficos y la reforma y restauración de la ciencia (N. O. I, 93). La reforma del saber humano era, por tanto, la «restauración» de la humanidad a la situación anterior a la caída y formaba parte inexorablemente del diseño providencialista divino de la historia, de la reconciliación con Dios. Además, la coincidencia del conocimiento geográfico del mundo con la «Restauración» tenía una razón teórica: sólo así podrá la humanidad disponer de la base observacional (Historia Natural) suficiente para la elaboración de la Interpretación de la Naturaleza, una elaboración, además, de paciente y humilde contacto con las cosas que tiene todas las características de «una verdadera y legítima humillación del espíritu humano» (Prefacio a la Instaurado Magna), esto es, de una «innerweltliche Askese» o ascesis intramundana. El plan divino respondía a la lógica misma de la investigación científica.

La publicación baconiana de 1620 era, pues, más que una obra personal. Era el anuncio público y la llamada a un trabajo colectivo (vid. el párrafo final del Prefacio a la Instaurado) que exigía además para su cumplimiento la institucionalización social, esto es, la estatalización de la tarea científica[6]. Se trataba, como ya hemos dicho, de alcanzar el verdadero conocimiento de la naturaleza y el consecuente dominio sobre ella mediante la Interpretación de la Naturaleza, tarea que exigía como requisitos básicos una Historia Natural y Experimental suficiente (un registro y recopilación ordenados de los fenómenos del universo) por un lado y por otro un «método» o Ars interpretandi naturam[7] capaz de llevar de forma paulatina y escalonada a los axiomas últimos, cuyo carácter no es únicamente teórico, sino también el de reglas operacionales para la producción de obras, pues «lo que en la contemplación tiene el valor de causa viene a tener en la operación el valor de regla» (N. O. I, 3). Sólo así surge la «ciencia activa» y por tanto el «dominio humano sobre el universo», pero hemos de tener presente que para Bacon «ciencia activa» es ciencia sin más (interpretación de la naturaleza) y que la operatividad (los «frutos») es el criterio mismo de verdad que permite dar una respuesta suficiente y definitiva a la crítica escéptica: «Las cosas, tal y como realmente son en sí mismas, ofrecen conjuntamente (en este género) la verdad y la utilidad; y las operaciones mismas han de ser estimadas más por su calidad de prendas de verdad que por las comodidades que procuran a la vida[8]». Este criterio de verdad permite reconocer en la esterilidad de la filosofía tradicional el signox de su falsedad y de su carácter meramente anticipatorio[9], dando así parcialmente razón a la crítica tradicional del escepticismo[10].

 II

Pero ¿de qué constaba la Instauratio Magna de 1620?, ¿qué materiales publicó Bacon en esa fecha con este título? La presente traducción ofrece al lector el conjunto íntegro de esta edición, concretamente: l.º) la breve presentación al género humano; 2.º) La dedicatoria de la obra 'al rey Jacobo I; 3.º) el Prefacio general a la Instauratio Magna; 4.º) la Distribución de la obra, esto es, la descripción de las seis partes de que iba a constar la Instauratio Magna[11]; 5.º) la Segunda parte de la Instaurado, esto es, el método o Novum Organum, en dos libros y con la utilización de un procedimiento expositivo (ars tradendi) de tipo aforístico, renunciando a la exposición en forma de tratado completo[12]; 6.º) el Parascevo o Preparación para la Historia Natural y Experimental, breve presentación de la importancia y requisitos que debía satisfacer la Historia natural para que pudiera servir de base a la verdadera filosofía o interpretación de la naturaleza. La edición de 1620 se cerraba con un Catálogo de títulos de historias particulares.

De todo ello, y de lo que desde el comienzo hemos venido diciendo, podemos concluir que la publicación de 1620 no se reducía al Novum Organum y menos aún a la exposición de la Inducción. En efecto, el Novum Organum es una parte de la publicación de 1620 y aunque es cierto que por su volumen constituye casi la totalidad, si tenemos en cuenta que la Instauratio de 1620 pretendía anunciar un programa de investigación que rebasa la propia actividad personal de Bacon, comprenderemos fácilmente su lugar en el proyecto baconiano: el Novum Organum es la segunda parte de la Instauratio y además ni uno ni otra se pueden reducir a la Inducción, a pesar de la importancia central de ésta.

William Rawley, capellán y editor póstumo de la obra del canciller, nos dice que la redacción de la segunda parte de la Instauratio se remonta cuanto menos a 1608 y fue objeto de una minuciosa elaboración por parte de su autor[13]. En ella confluyeron los resultados de toda una serie de opúsculos anteriores inéditos: Temporis Partus Masculus, Filum Labyrinthi sive formula inquisitionis, Partis Instaurationis Secundae Delineatio et Argumentum, Cogitata et Visa, Redargutio Philosophiarum[14]. La Partis Instauratioms Secundae Delineatio et Argumentum (opúsculo de 1606-1607) nos presenta ya el diseño preciso de la segunda parte de la Instauracio[15] l.º) La «pars destruens», cuyo objetivo es «igualar el área de la mente, liberándola de aquellas cosas recibidas hasta el presente», y que consta a su vez de tres partes en virtud precisamente de las tres clases de ídolos que ocupan la mente humana[16]: a) ídolos adventicios procedentes de las opiniones y sectas filosóficas; b) ídolos adventicios procedentes de los malos modos de argumentación y demostración; c) ídolos inherentes e innatos a la mente. Por ello la «pars destruens» se complementa con tres refutaciones correspondientes a los tres grupos de ídolos: Refutación de las Filosofías, Refutación de las Demostraciones y Refutación de la Razón Humana Nativa. 2.º) La «conversio mentis bona» o «praeparatio mentis», cuyo objetivo es conseguir una disposición benévola y favorable del público con vistas a una mejor recepción de la «revolucionaria» doctrina positiva de Bacon[17]. 3.º) La «pars construens», cuyo fin es «perfeccionar el entendimiento para la realización de la Interpretación de la Naturaleza» y que consta de tres clases de ayudas: a) ayuda al sentido; b) ayuda a la memoria y c) ayuda a la razón, en cuyo seno ocupa un lugar preferente, pero no único, la «inducción legítima».

No cabe la menor duda de que éste es el plan que Bacon ha tratado de desarrollar en el Novum Organum de 1620, con la diferencia de que el opúsculo de 1606-1607 preveía seguramente un tratamiento en forma sistemática, mientras la obra de 1620 lo hace en aforismos, con la consiguiente pérdida de la perspectiva de los grandes bloques temáticos. Es evidente que el segundo libro del Novum Organum tiene como finalidad la exposición positiva del método o arte de interpretar, esto es, corresponde a la «pars construens»; el primer libro desarrolla la «pars destruens» y la «preparado mentis», es decir, la crítica de toda la tradición y la seducción del público para la propuesta metodológica positiva que viene a continuación[18].

El aforismo décimo del segundo libro traza un cuadro, de la tarea a desarrollar que coincide con el programado trece años antes: ascenso de los particulares a los axiomas y descenso desde éstos a operaciones particulares en la naturaleza. El primer momento consta de las tres ayudas ya señaladas, indicándose que la ayuda a la razón consiste fundamentalmente en la inducción. Finalmente Bacon propone «comenzar por el final para ir retrocediendo sucesivamente a las restantes ayudas». De ahí el ejemplo de procedimiento de inducción de la forma del calor que ocupa los aforismos siguientes (11-20). El aforismo siguiente (II, 21) enumera nueve tareas que han de ser realizadas a continuación, pero lo cierto es que el Novum Organum concluye con la realización únicamente de la primera, la exposición de las «instancias prerrogativas» (N. O. II, 22-52). En el último aforismo Bacon señala: «Ahora hemos de pasar a los apoyos y rectificaciones de la Inducción y después a los concretos, a los Procesos y Esquematismos latentes y a las restantes cosas según el orden que establecimos en el aforismo veintiuno». Sin embargo, el Novum Organum concluye y a continuación viene la presentación sumaria de la Historia natural y el catálogo de historias particulares. Si atendemos a la actividad posterior de Bacon en los seis años que todavía le quedaban de vida veremos que se dedicó fundamentalmente a la confección de la Historia natural y al desarrollo de investigaciones particulares en relación con problemas cosmológicos que le habían ocupado siempre y que se reflejan también en el Novum Organum. En 1622 anuncia su proyecto de publicar una Historia Natural y Experimental según diferentes tópicos y a razón de una historia particular por mes: «Historia de los vientos», «Historia de lo denso y lo raro», «Historia de lo pesado y lo ligero», «Historia de la simpatía y antipatía de las cosas», «Historia del azufre, mercurio y sal», «Historia de la vida y de la muerte». De ellas sólo vieron la luz la primera (1622) y la última (1623); de las restantes sólo escribió —con excepción de la segunda— el prólogo. Un año después de su muerte Rawley publicó la Sylva sylvarum, una historia natural de carácter general, una especie de repertorio universal de experiencias sobre todo tipo de motivos. Podemos, pues, concluir que en Bacon se produjo, cuando aún no había terminado la redacción del Novum Organum, un cambio en su planteamiento filosófico fundamental y en la elaboración de la Instauratio: si desde 1604 cuanto menos Bacon lleva a cabo investigaciones particulares sobre diferentes problemas, es consciente de su carácter anticipatorio y de la necesidad prioritaria de elaborar un «ars interpretandi» para conseguir, cuando se disponga de la historia natural, elaborar la Interpretación de la naturaleza. A lo largo de quince años el método parece haber sido su gran preocupación, aunque no la única, y ciertamente la Instauratio magna pivotaba sobre la «pars construens» de la segunda parte. Ahora, en 1620 y al final de la redacción del Novum Organum, Bacon renuncia para siempre a la elaboración del método inductivo y hace pivotar la perfección y el desarrollo de la Instauratio sobre la tarea ya realizada (el rudimento de inducción y sobre todo la «pars destruens» del libro I) y la historia natural. Farrington ha visto[19] que el último aforismo del libro primero, seguramente las líneas redactadas en último lugar del Novum Organum, señalan explícitamente el cambio de perspectiva: «Aunque pensamos haber establecido preceptos utilísimos y certísimos, no le [al Arte de Interpretar] atribuimos una necesidad o una perfección absolutas (como si nada pudiera hacerse sin ella). Pues somos de la siguiente opinión: si los hombres dispusieran de una Historia de la Naturaleza y de la Experiencia justa, se aplicaran a ella cuidadosamente y pudiesen imponerse a sí mismos dos cosas: en primer lugar prescindir de las opiniones y nociones recibidas, en segundo lugar impedir durante un cierto tiempo la tendencia de la mente a volar a los principios más generales y a los más próximos a éstos, vendrían a dar —por la fuerza propia y genuina de la mente, sin ningún tipo de arte— en nuestra forma de Interpretar la Naturaleza. En efecto, la Interpretación es la obra verdadera y natural de la mente una vez liberada de los obstáculos».

Vemos, pues, el desenfoque que se genera si reducimos la obra de Bacon al Novum Organum y éste a la inducción. El Novum Organum ha concluido con la renuncia a completar la elaboración de la «pars construens», pero la Instauratio Magna era mucho más que eso y esta tarea continuaba su desarrollo, y su enorme presencia en la Inglaterra del siglo XVII. Sólo que el cambio de perspectiva que hemos señalado (olvido de la inducción por la «pars destruens» y la historia natural) introducía unas modificaciones importantes en el planteamiento anterior del canciller.

Antes, a lo largo de la obra de 1620, no bastaba con la «pars destruens», con mostrar el carácter de «espejo encantado» del entendimiento humano (vid. N. O. I, 41) y los efectos de las diferentes clases de ídolos. Bacon insistía en la necesidad de elaborar un proceso de guía artificial del entendimiento como garantía de la obtención de un conocimiento cierto y eficaz. Esta insistencia emanaba por una parte de la concepción baconiana de la naturaleza como un laberinto oscuro y complicado que le llevaba a afirmar que «los pasos han de ser guiados por un hilo conductor y todo el itinerario, desde las primeras percepciones de los sentidos, debe ser abierto con un procedimiento seguro» (Prefacio a la Instauracio); por otra parte emanaba de la naturaleza misma del entendimiento y su manera espontánea de operar, aun purgado y rectificado. Los ídolos innatos no son eliminables: «lo único que está a nuestro alcance es indicarlos y que esta fuerza insidiosa de la mente sea conocida y refutada para que de la destrucción de los viejos errores no surjan inmediatamente brotes de otros nuevos a partir de la mala complexión de la mente y que de esta manera los errores no se extingan, sino que tan sólo se cambien. Por el contrario debemos fijar como principio eterno e inmutable que el entendimiento no puede juzgar sino a través de la inducción y de su forma legítima» (Distribución de la obra). De ahí la necesidad de un método que «añada al entendimiento plomo y pesos para impedir todo salto y vuelo» (N. O. I, 104), que «establezca grados de certeza» (Prefacio al N. O.) y «una especie de suspensión de juicio» (N. O. I, 126), en suma: «solamente queda una salida para la salvación y la salud: que toda la actividad de la mente comience de nuevo desde el principio y que ya desde ese mismo instante no sea dejada en modo alguno a sí misma, sino que sea gobernada permanentemente, de forma que todo proceda de manera artificial» (Prefacio al N. O.).

La elaboración positiva del método (con sus ayudas a los sentidos, a la memoria y a la razón) era la garantía de la certeza en la investigación y de la superación del excepticismo, más allá de la coincidencia parcial de Bacon con la crítica escéptica de la posibilidad de conocimiento: «[los escépticos] afirman sencillamente que nada se puede saber y nosotros que no es posible saber mucho de la naturaleza por medio de la vía actualmente en uso[20]». En última instancia el método era visto por Bacon como una máquina artificial de descubrimiento, que prácticamente igualaba las inteligencias humanas, permitía esperar el cumplimiento de la Instauratio en un plazo de tiempo inferior a un siglo y no dejaba resquicio al escepticismo, si bien se reconocía que éste triunfaba sobre la filosofía tradicional carente del método. La renuncia a continuar el desarrollo del método no frustraba este programa ni la distinción entre Anticipación e Interpretación de la Naturaleza —quedaba firme el criterio operacionalista de verdad, la refutación de los ídolos y las indicaciones metodológicas dadas en el libro segundo—, pero Bacon no había alcanzado el resultado tan nítido y demarcador que se había propuesto.

 III

El primer libro del Novum Organum, distribuido en ciento treinta aforismos, resulta de una lectura ágil y cómoda. Está dedicado a la exposición de la «pars destruens» y la «praeparatio mentis», es decir, a la refutación y condena del saber tradicional y de los prejuicios (ídolos) del entendimiento humano. Bacon muestra el carácter anticipatorio de la filosofía tradicional por su base idólica, por sus carencias metodológicas, por su escaso apoyo observacional y por los límites mismos de las sociedades que produjeron esa filosofía. De esta manera, minada la confianza del lector en el saber tradicional, es más fácil la presentación del nuevo saber y la generación de optimismo.

Podemos distribuir el contenido de este libro en los siguientes bloques temáticos:

1. Aforismos 1-9. Son breves y rápidos aforismos sobre diferentes aspectos fundamentales del pensamiento baconiano: concepción activista-religiosa del sujeto humano y de su relación con la naturaleza, necesidad del método, concepción operacionalista del saber, etc.

2. Aforismos 10-19. Bacon afirma la sutilidad de la naturaleza y la incapacidad para dar cuenta de ella de la lógica silogística, de las nociones usuales y de los métodos habituales de descubrimiento.

3. Aforismos 20-37. Se señala la incapacidad del entendimiento abandonado a sí mismo para proceder por una vía correcta de investigación, se formula la distinción entre Anticipación de la Mente e Interpretación de la Naturaleza y se diferencia la crítica baconiana de la crítica escéptica.

4. Aforismos 38-115. Contienen la refutación de los ídolos, es decir, la «parte destructiva». Tras una primera enumeración de los distintos grupos de ídolos (38-44), Bacon procede al tratamiento individualizado: ídolos de la tribu (45-52), de la cueva (53-58), del foro o lenguaje (59-60) que constituyen los ídolos innatos y cuya refutación es la refutación de la razón humana natural. A continuación viene la exposición de los ídolos del teatro o adventicios (61-71) y la consiguiente refutación de los mismos, esto es, de las filosofías y de los procedimientos demostrativos (aforismos 71-92). La refutación de los ídolos del teatro se desarrolla mediante la teoría de los signos indicativos del valor de las filosofías (71-77) y la exposición de las causas del error de la filosofía tradicional (78-92). Bacon añade los motivos de esperanza que cabe albergar acerca de la Instauratio (92-115).

5. Aforismos 115-130. Representa la seducción y captación de la benevolencia del público (la «conversio mentis bona» de la Partís Instaurationis Secundae Delineatio) mediante la respuesta a posibles objeciones que pudieran hacerse al proyecto baconiano por causa de malentendidos y prejuicios procedentes de la concepción tradicional del saber (116-128). El primer libro concluye con la reiteración de la grandeza del fin propuesto (129) y la mencionada renuncia a continuar la elaboración positiva del método, escrita después del libro segundo (aforismo 130).

El segundo libro, cuya extensión es el doble de la del primero y, sin embargo, consta tan sólo de cincuenta y dos aforismos, resulta de una lectura más monótona y difícil. Su objeto es exponer la «pars construens», o sea «el arte misma de interpretar la naturaleza». Podemos distinguir en él las siguientes partes:

1. Aforismos 1-10. Se establece el fin de la ciencia: el descubrimiento de las Formas, Esquematismos y Procesos latentes (ámbitos naturales que escapan al sentido y exigen, por tanto, que el método se preocupe atentamente de la «ayuda al sentido») y la conexa libertad de operación sobre la naturaleza (1-8). Bacon señala asimismo la división de la filosofía natural en Física-Mecánica y Metafísica-Magia Natural (9) y la estructura de la parte constructiva (10).

2. Aforismos 11-20. Tras señalar (af. 10) que la exposición va a invertir el orden lógico de la disposición del método y empezará por la ayuda a la razón, esto es por la inducción, Bacon pasa a ofrecer un ejemplo de aplicación de la «inducción legítima» al descubrimiento de la forma del calor: tablas de presencia, ausencia y de grados (11-13); exclusión y rechazo por la confrontación de las tres tablas anteriores (18) de las naturalezas simples incompatibles con la forma del calor y finalmente la tentativa provisional, a título de ejemplo (Bacon es consciente de que en ausencia de unas nociones correctas y del resto de las ayudas no es posible efectuar ni una exclusión ni una afirmación legítimas de la forma; vid. aforismo 19), de primera formulación o «vendimia» de la forma del calor (19)[21].

3. Aforismos 21-52. Tras señalar (aforismo 21) las nuevas tareas que es preciso desarrollar para la perfección de la inducción, Bacon aborda la primera de ellas: la exposición (22-52) de las veintisiete clases de instancias prerrogativas (hechos, observaciones o proposiciones de una relevancia y utilidad especial tanto en el momento del descubrimiento como en el de la operación, por lo cual cabe registrarlas con un interés especial). El aforismo final indica los diferentes ámbitos de aplicación y utilidad de estas instancias: las cinco clases de instancias de la lámpara (38-43) ayudan a los sentidos; otras ayudan en el momento operacional y son el grupo de siete instancias prácticas (44-52) y las instancias de poder (31). Las restantes son especialmente útiles al entendimiento en el descubrimiento de la forma investigada.

 IV

El Bacon del siglo XVII es el Bacon del Advancement y del De Augmentis, el del De Sapientia Veterum (con la referencia a la profunda sabiduría oculta o manifiesta en los mitos de la antigüedad), el de la New Atlantis y el de la Instauracio de 1620 y los proyectos de historia natural; en suma, Bacon es en el siglo XVII el filósofo que concibió el proyecto de la «Gran Restauración»: ethos religioso de la empresa científica, fin utópico de la misma mediante el dominio de la naturaleza a través del conocimiento, reforma de la enseñanza, colaboración científica e institucionalización social de la investigación científica, historia natural y experimental (inserción en la filosofía natural del ámbito de las artes mecánicas como componente decisivo de una experiencia unitaria), método inductivo, escepticismo frente a las elaboraciones mentales no gobernadas por el método[22]. Este baconismo unido al ocaso, claro ya hacia mediados del siglo XVII, de posiciones teóricas sostenidas por el canciller y orientadoras de su investigación real (posiciones como el geocentrismo e inmovilidad de la tierra, el mundo finito, su concepción del movimiento celeste, de la materia, su elaboración de una cosmología no mecanicista de raíz paracelsiana) explican la desatención a obras baconianas como el Thema coeli (redactado en 1612, pero inédito hasta 1657) en las que sus representaciones cosmológicas —y el retraso de las mismas— se expresaban con especial claridad[23]. Esta cosmología y la concepción baconiana de la materia rigen y determinan la actividad experimental del canciller, sus proyectos de historia natural; constituyen, en suma, una investigación que trata de ser rigurosa y vincularse con la observación, pero que tiene un carácter anticipatorio y es independiente del método que Bacon va elaborando al mismo tiempo. Dicha investigación y la preocupación por el método son simultáneos y paralelos; constituyen además una muestra del contraste entre el antiapriorismo metodológico y la práctica real según una imagen de la naturaleza y de la materia que se insertan en la órbita del naturalismo renacentista y el paracelsismo, que Bacon creía fundamentadas en la experiencia y acompañan la elaboración del método, de forma que éste vendría a ser la vía para el contraste y la plena confirmación de su anticipación. Así, desde la práctica real de Bacon como investigador se nos vuelve a reducir la demarcación entre anticipación e interpretación de la naturaleza que el uso del método debía garantizar.

Esta cosmología y esta teoría de la materia afloran ocasionalmente a lo largo del Novum Organum, dando un sentido claro a afirmaciones y suposiciones dispersas a lo largo de la obra. Tenerlas presente ayudará a reconocer una mayor coherencia a la imagen de la naturaleza del canciller, a reconocer su originalidad y comprender su marginación creciente a medida que avanza la revolución científica. Por eso vamos a concluir este prólogo con una rápida caracterización de estos temas[24].

Para Bacon la materia se presenta en las dos formas de materia tangible (densa, fría, pesada, inerte) y spiritus (materia también extensa y corpórea, pero sin peso, tenue, rarificada y activa). Mientras la materia tangible está reducida y limitada al globo terrestre (inmóvil en el centro del cosmos finito), los spiritus llenan el resto del universo en su doble manifestación de spiritus devinctus (atado o ligado, esto es, encerrado en un cuerpo tangible) o spiritus purus (puro o libre, es decir, desvinculado de materia tangible). El espíritu puro es tanto el aire y fuego terrestre sitos entre la tierra y la luna como sobre todo el éter (medio de los cuerpos celestes) y el fuego celeste (la materia componente de los cuerpos celestes). Por el contrario los espíritus ligados y encerrados en los cuerpos tangibles se encuentran en la superficie de la tierra (bajo la superficie no hay sino el cuerpo denso, frío compacto e inerte de la tierra) y son los responsables, por su gran actividad, de los múltiples fenómenos que aquí se producen. A su vez estos espíritus ligados pueden ser inanimados (el spiritus emortuus de N. O. II, 48; p. 333) o animados o vitales (spirutus vitales). Los primeros están presentes en los seres vivos e inanimados (son además fríos, de naturaleza sobre todo aérea y discontinuos o interrumpidos; cfr. II, 40; p. 295); los segundos aparecen en los cuerpos vivos, son calientes, de naturaleza predominantemente ígnea y llevan a cabo las funciones vegetativa, sensitiva, imaginativa y motriz de los organismos[25] spiritus ligado tiene una tendencia a salir del organismo y unirse con el aire circundante, de ahí su asimilación o absorción de las partes tangibles similares, su volatilización y desecación del cuerpo tangible y en general los procesos vitales (vid. la amplia exposición en N. O. II, 40; pp. 293-295).

A la inmovilidad de la tierra en el centro del mundo se contrapone el movimiento circular de los cuerpos celestes, el movimiento circular del fuego cuando domina a su medio etéreo[26]. Este dominio es completo en el cielo estrellado y se refleja en el movimiento circular diario, pero conforme se desciende hacia el centro del mundo el movimiento diario (único movimiento celeste, pues Bacon rechaza el movimiento periódico «anual» de los planetas) se va haciendo más lento y se va alejando más del círculo para hacerse más de tipo espiral[27]. Ello es debido a la perturbación causada por el éter (mayor a medida que se desciende al centro), perturbación indicadora de la confrontación cósmica entre fuego y éter-aire; pero este movimiento diario se comunica asimismo a las regiones inferiores del aire (brisa diaria circular en los trópicos) y del agua (ésta es la explicación baconiana de las mareas)[28].

La imagen baconiana del cosmos trazada hasta aquí necesita todavía para su completitud de algunos componentes, también presentes de una forma más o menos explícita en el Novum Organum. En primer lugar, las sustancias contrapuestas fuego terrestre-celeste por un lado y aire-éter por otro constituyen «tétradas»: por un lado la tétrada del azufre (azufre, aceite, fuego terrestre y fuego celeste), por otro, la tétrada del mercurio (mercurio, agua, aire, éter). Los miembros de una misma tétrada tienen un esquematismo similar y por ende un «consenso» o simpatía recíprocos[29]; están además enfrentados con los miembros correspondientes de la tétrada contraria, pero existen estados intermedios entre los diferentes contrarios: sal (entre azufre y mercurio), jugos de animales (savia, sangre; entre aceite y agua), spiritus ligados (entre fuego y aire)[30].

Los ejemplos de historia natural y experimentos recogidos en el segundo libro del Novum Organum muestran que ésta era la cosmología que Bacon estaba elaborando y que muchas de las experiencias descritas en esta obra tenían como función comprobar su veracidad o contrastarla con teorías contrapuestas (como, por ejemplo, su explicación de las mareas por el movimiento diario del universo frente a la explicación galileana por el movimiento diario de la tierra[31]). La representación baconiana de la naturaleza emanaba de una anticipación; Bacon esperaba que el método de interpretación de la naturaleza la confirmaría en lo sustancial, pero la obra baconiana muestra también la diferencia entre la praxis real del científico y las formulaciones ideales del metodólogo.

 MIGUEL A. GRANADA

Barcelona, octubre de 1984

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